Духовные практики Востока

Однако это были не более чем утверждённые государством квалификационные учебные программы, а не всеобъемлющая образовательная система, которая позволяла бы всесторонне понять буддизм в целом. В то время в Японии не существовало идеологической системы, благодаря которой можно было бы взглянуть на буддизм в целом с высоты птичьего полёта и охватить его целиком.

Иерархия священных писаний с Сутрой Лотоса во главе

Такая ситуация сохранялась до конца VIII и начала IX веков, когда столицу Японии перенесли из Нары в Киото, и как раз тогда из Китая практически одновременно были привезены две буддийских школы, воплощавшие суть буддизма того времени. Одна из них – учение направления Тэндай, привезённое монахом Сайтё (767-822), а другое – Сингон, которое привёз монах Кукай (774-835). Эти два учения легли в основу последующего японского буддизма.

Школа Тэндай зародилась в Китае и в то время представляла самое передовое течение буддийской мысли. Она вобрала в себя все разнообразные буддийские идеи, приходившие из Индии в Китай с I века нашей эры, и установила между ними сложные логические отношения, чтобы целиком понять огромный мир буддизма. Само собой разумеется, эти разнообразные буддийские воззрения изначально были созданы в Индии индивидуально разными людьми в разное время, поэтому их не следовало бы интегрировать в одно. Однако школа Тэндай пыталась объединить их при помощи сложного использования различных теорий, помещая на вершине иерархии буддийской мысли Сутру Лотоса. Иначе говоря, школа Тэндай была особенной китайской буддийской школой, создавшей иерархию священных писаний, на вершине которой была Сутра Лотоса.

Когда Сайтё в подробностях представил в Японии воззрения этой школы, японский буддийский мир воодушевлённо приветствовал её, поскольку если раньше буддизм воспринимался лишь фрагментарно, то теперь его стало возможно понять как единую систему.

Восхищение школой Сингон как высшим достижением буддийской мысли

Однако сразу после этого Кукай привёз в Японию учение направления Сингон. В отличие от школы Тэндай, являвшейся собранием различных учений, Сингон был единой мировоззренческой системой, это был эзотерический буддизм (яп. миккё:), возникший на завершающей стадии процесса трансформации буддизма в Индии. Эзотерический буддизм, возникший в результате многократных усилий по созданию идей более высокого уровня, опираясь на существовавшие ранее идеи, появился на заключительном этапе в истории буддизма и претендовал на то, чтобы стоять на вершине всей буддийской мысли, развивавшейся до того времени, и обладать высшей мистической силой.

Учение Шакьямуни, согласно которому в этом мире нет какого-то внешнего спасителя и направленное на самопреобразование собственными усилиями, впоследствии в буддизме Махаяны постепенно обретало мистический характер, и на заключительном этапе в эзотерическом буддизме человек обретал возможность стать буддой, осознав свою связь с космической энергией и становясь с ней единым целым. Учение изменилось настолько, что стало почти неотличимым от индуизма. Считалось, что глубинный смысл эзотерического буддизма не мог быть выражен в словах для широких масс, это было мистическое учение, которое могут воспринять лишь избранные, способные реализовать единение с энергией космоса.

Кукай вернулся в Японию из Китая и привёз этот эзотерический буддизм во всей его полноте в виде целостной системы. Японскому буддийскому миру, воспринимавшему буддизм как мистическую и магическую религию, эзотерический буддизм Кукая представлялся наиболее глубоким и действенным учением, он казался более мощным и неколебимым, чем школа Тэндай, создающая теоретические связи и интегрирующая различные учения. Ученики Сайтё в полной мере это понимали, и поэтому они добавили последние достижения мысли эзотерического буддизма в учение Тэндай, придав ему мистический характер эзотерического буддизма.

Таким образом в Японии появилось два различных варианта эзотерического буддизма – школа Тэндай, окутавшая эзотерическим смыслом собрание различных учений, и школа Сингон с её цельным эзотерическим учением, возникшим на завершающем этапе в истории буддизма.

Биполярная структура эзотерического буддизма – немногочисленные просветлённые и широкие народные массы

Следует особо отметить – японцы того времени не осознавали, что буддийская мысль со временем менялась. Они представляли это так: поскольку все пришедшие из Китая буддийские писания являются словами Будды, то все они, без сомнения, передают истинное буддийское учение, но одни из них более поверхностны, а другие содержат более глубокий смысл. Хотя все они являются словами Будды, на вопрос о том, какие из них содержат то, что Будда действительно хотел нам сказать нам, школа Тэндай называет Сутру Лотоса, а Сингон – Сутру о Великом Солнце (яп. Дайнитикё, санскр. Вайрочана бхисамбодхи сутра) или Сутру Алмазной вершины (яп. Конго тёгё, санскр. Ваджрасэкхара сутра) и другие сутры эзотерического буддизма. Необходимо помнить, что японцы не видели это в исторической перспективе и не думали, что эзотерический буддизм является новейшим достижением буддийской мысли, возникшим на заключительном этапе долгой истории буддизма.

Одной из характеристик эзотерического буддизма является тенденция придавать особое значение авторитетам. Хотя и считается, что каждый может стать буддой, слившись с изначальной космической энергией, само слияние с изначальной космической энергией является особой деятельностью, позволенной лишь тем, кто обладал особыми качествами или реализовал экстраординарную практику. Поэтому обычные люди должны просить этих особых людей о помощи в обретении буддийских заслуг (благодати) в этом мире. Согласно эзотерическому буддизму, основанному на принципе иерархической структуры, в этом мире есть два типа людей – небольшое количество возвышенных людей, которых можно назвать «живыми буддами», то есть практикующие, достигшие слияния с космической энергией, и широкие народные массы, которые просят этих возвышенных людей даровать им счастье. Такая особая структура сложилась совершенно естественно под влиянием индуизма, признающего религиозно-классовую сегрегацию, то есть кастовую систему.

Японские буддийские школы, возникшие после этого, в большей или меньшей степени все испытали влияние этого особого аспекта эзотерического буддизма. В результате каждая из школ имела в своей структуре тех, кто обладал особыми качествами или квалификацией (или линию наследования от таких людей), и простых людей, которые им подчиняются в надежде получить буддийские заслуги (благодать) от них. Типичным примером проявления такого взгляда на буддизм является во время Второй мировой войны решение на уровне государства о том, чтобы все буддийские школы в Японии признавали авторитет императора наравне с авторитетом Будды и оказывали поддержку военным действиям.

Две основные эзотерические школы, служившие аристократическому обществу

Начиная с VIII века в центре японского буддийского мира находились две основные школы – Тэндай и Сингон. Обеим было свойственно уважение к авторитету, и они естественным образом большое значение придавали связям с государственной властью, центром которой был император, из-за чего две школы соперничали в своём стремлении завоевать расположение императора. В этом противостоянии многие представители традиционного буддизма школ в Нара приняли сторону Сингон, поскольку школа Тэндай с центром в столице, Киото, к ним относилась пренебрежительно.

Таким образом, две основных эзотерических школы японского буддизма, Тэндай и Сингон, сосуществовали и соперничали в условиях аристократического общества, центром которого был император. Основные характерные черты японского буддизма на том этапе таковы:

1. Не существовало монашеской общины (сангха), живущей в соответствии с правилами «Корзины дисциплины» (санскр. Виная-питака, яп. Рицудзо), и не было строгих правил, регулирующих жизнь монахов. Эта черта японского буддизма сохраняется и по сей день.

2. Хотя японский буддизм идеологически является наследником буддизма Махаяны, в его основе лежит структура эзотерического буддизма, признающего различие между людьми, обладающими особыми качествами или квалификацией (или линию наследования от таких людей), и обычными людьми.

3. Японский буддизм стремится к связи с властью.

Такое положение сохранялось на протяжении трёх столетий, но после того, как центр политической власти переместился от аристократии к самураям (простонародью), эта структура постепенно менялась, в результате чего и появилось всё разнообразие японского буддийского мира. Об этом я расскажу в следующий раз.

Источник

Здесь стоит пояснить положение буддизма в Китае в то время. С I-II веков нашей эры различные буддийские учения проникли в Китай по Шёлковому пути, и там возникло большое разнообразие буддийских школ Махаяны, различающихся тем, какая из доктрин была выбрана в качестве «истинного учения Будды». Примерно в VI веке началось масштабное движение за объединение этих разных учений в одно. В стремлении всесторонне понять огромный буддийский мир, было предпринято принятие всех доктрин каждой из буддийских школ и логическое объединение того, что они утверждают. Одним из представителей этого течения была школа Тэндай, одна из школ буддизма Махаяны. В Японию это учение в IX веке принёс Сайтё (767-822), и оно дало начало различным школам японского буддизма, но об этом я расскажу в другой раз.

В то время, когда в Японии решили распространять буддизм, чань-буддизм (яп. дзэн), новый стиль буддизма, зародившийся в Китае, ещё не стал очень заметным, чань и эзотерический буддизм расцвели в Китае позднее, и они оказали значительное влияние на последующее развитие японского буддизма, о котором я тоже скажу позже.

Сложности с импортом сангхи

Как уже было сказано, в Японии в VI веке решили внедрять буддизм в качестве национального проекта. В чём конкретно состояли действия государства, официально учреждающего буддизм в стране? Традиционное буддийское правило состоит в том, что буддизм состоит из трёх элементов – Будды, дхармы и сангхи (яп. буппо:со:). Дхарма – это учение Будды, а сангха – община монахов, то есть монашеская организация, живущая в соответствии с учением Будды. Внедрение буддизма в Японии означало импорт этих элементов с континента, и Японию можно было считать буддийской страной, когда в ней появились все три элемента.

«Импортировать» Будду и учения было несложно, достаточно было привезти статуи Будды и священные писания. Однако привезти сангху оказалось чрезвычайно трудно. Поскольку сангха – это организация монахов, то «импорт сангхи» в Японию значил доставку множества монахов с материка в Японию на кораблях.

Согласно правилам «Корзины дисциплины» (санскр. Виная-питака, яп. Рицудзо), где содержатся установления Шакьямуни, минимальное количество людей, образующих сангху, равно четырём. Четверо или более мужчин образуют мужскую сангху, а четыре или более женщин составляют женскую сангху. Однако другое правило гласит, что для посвящения мирянина в монахи требуется разрешение десяти или более монахов. Поэтому для постоянного присутствия сангхи в Японии нужно было доставить с континента чрезвычайно опасным морским путём десять или более монахов, знакомых с «Виная-питакой». В Японии официально ввести буддизм, чтобы стать буддийской страной, было очень непросто.

Приезд Цзяньчжэня и официальное введение буддизма в Японии

Принц Сётоку (574-662) сыграл важную роль в распространении буддизма в Японии, но в его время ещё не было возможности импортировать сангху, удалось привезти только статуи Будды и священные писания. После этого по всей Японии было построено множество храмов и проводились различные буддийские ритуалы для защиты страны, но формально сангха ещё не существовала долгое время после этого. В 754 году эту последнюю проблему удалось решить, и Япония официально стала буддийской страной.

В то время известный в Китае монах Цзяньчжэнь (яп. Гандзин, 688-763) откликнулся на просьбу из Японии и решил отправиться туда, увлечённый идеей миссионерской работы. Наряду с учением школы Рицу, которая изучала и практиковала монашеские обеты (санскр. виная), этот высокопоставленный монах также практиковал различные буддийские учения. Однако, к сожалению, планам путешествия Цзяньчженя и его учеников мешали многие бедствия, в том числе кораблекрушения, и только после пяти попыток они в конце концов смогли добраться до Японии. К тому времени он ослеп.

Императорский двор Ямато в столичном городе Нара принял Цзяньчженя и его группу в качестве государственных гостей. Цзяньчжень и приехавшие с ним более 10 монахов выступили организаторами церемоний и стали посвящать японцев в монахи. Именно тогда в Японии официально появилась сангха, и тогда же Япония формально стала буддийской страной.

Первые шаги буддизма как государственной религии

Однако последующие действия императорского двора не слишком совпадали с намерениями Цзяньчжэня. Японское правительство хотело выполнения формального условия наличия сангхи, чтобы официально считаться буддийской страной, и отправной точкой для этого послужило прибытие более десяти монахов. После выполнения этого условия и получения возможности официально посвящать в монахи японцев правительство хотело использовать буддизм как средство государственного управления.

Поэтому, само собой разумеется, божества, которым в Японии широко поклонялись до введения буддизма, сохранили статус объектов поклонения и вера в них не была заменена буддизмом. Таким образом, объектами поклонения являлись и боги древней Японии, и недавно завезённый с континента Будда, и в конце концов эти верования слились. В результате появилось уникальное японское религиозное явление – представление о том, что одни и те же трансцендентные существа проявляются в нашем мире в разных формах. Синто-буддийский синкретизм (симбуцу сюго) глубоко укоренился и в современном японском обществе, благодаря чему одновременное принятие и синтоизма, и буддизма не вызывает внутреннего дискомфорта.

Цзяньчжэнь приехал в Японию в надежде на то, что он и его ученики заложат основу для распространения буддизма по всей Японии. Однако императорскому двору был нужен буддизм, который был бы полезен для управления государством и играл бы свою роль в структуре власти. На монахов, таким образом, возлагалась обязанность быть официальными жрецами, которые молятся за мир и безопасность страны, а также дипломатами, ответственными за культурный обмен с континентом.

Монахи по сути являлись государственными чиновниками на службе центрального правительства, и им не могли позволить создавать собственную сангху и иметь автономную организацию, основанную на «Виная-питаке» (Рицудзо). Иными словами, монахи не понимали идею преобразования себя путём наполненной практикой жизни в сангхе, которую проповедовал Шакьямуни. Кроме того, право утверждать кандидатуры новых монахов сохранялось за государством, монахи такого права не имели. Повседневная жизнь монахов регламентировалась не «Виная-питакой», а законами государства. В начале своего существования в Японии буддизм, укоренившийся в Наре, был религией, управляемой государством и существовавшей для него. Это была отправная точка японского буддизма, а в следующем выпуске серии мы рассмотрим, как впоследствии трансформировался японский буддизм.

Источник

Во Вьетнаме в храме Монастыря Чук Лам Йенты установили нефритовую статую короля Чан Нян Тонг (Trần Nhân Tông, 1258-1308 гг.)

Монастырь Trúc Lâm Yên Tử был основан этим знаменитым королём, отрекшимся от престола в пользу своего сына. Короля, оставившего всю роскошь и богатства, и поселившегося в хижине, в бамбуковом лесу, во Вьетнаме высоко ценят. В тиши лесной, в горах, он изучил и перевёл на вьетнамский язык священные для буддистов тексты и составил к ним свои комментарии, и заложил основу для развития Сангхи во Вьетнаме. Школа буддизма, основанная королём, получила название Чук Лам (Бамбуковый Лес). Кроме духовного учения, король-отшельник оставил множество мудрых практических наставлений потомкам, не только о делах государства, но и о том, например, как правильно выращивать и заваривать чай. Традиция чаепития имеет важное значение в жизни мирян и монахов во Вьетнаме. На севере Вьетнама и в наше время производят чай по старинной традиции, его так же называют Чук Лам.

История священного зуба Будды на Шри-Ланке начинается с его прибытия предположительно в 4в н. э. По легенде, зуб был спрятан в волосах принцессы из Калинги (современный штат Орисса в Индии) и доставлен на Шри-Ланку, чтобы защитить его от разрушения Буддийскими врагами. Этот зуб был скрыт в храме Далада Малигава в городе Канди. Ему приписывалась волшебная сила, и он стал владением королевской династии. Храм Зуба Будды находится под защитой ЮНЕСКО и является одной из главных святынь острова.

В разные периоды истории Шри-Ланки, священный зуб переживал многочисленные перемены и приключения, включая попытки украсть его и различные местоположения хранения.

Сегодня хранение и почитание зуба Будды являются важной частью буддийской традиции и существует несколько церемоний, связанных со священным зубом Будды. Вот некоторые из них:

1) Пуджа (поклонение): Ежедневно проводятся церемонии пуджи, во время которых монахи и верующие приносят цветы, благовония и другие дары в знак почитания священного зуба.

2) Эсала Перехера: Это один из важнейших фестивалей, который проводится в Канди. В рамках этого фестиваля происходят различные религиозные и культурные мероприятия, включая огненные шоу, танцы и музыку, во время праздника слонов наряжают в красивые наряды и ведут по улицам, а также священный зуб Будды выносится из храма Шри Далада Малигава.

Эти церемонии являются важной частью буддийской практики на Шри-Ланке и привлекают как местных жителей, так и туристов со всего мира.

Больше интересного про Шри-Ланку и про то, как мы там организовали лагерь для взрослых читайте в нашем телеграм канале.