Когда: Ср 10 января 2024 , 19:00 Где: беседка магазина "Белые Облака", г. Москва, ул. Покровка, д. 4
На лекции поговорим:
Способы рассмотрения Зависимого Возникновения
Механизм формирования страдания
Как устранить механизм увеличения страдания
Практика в повседневной жизни
Ведущий: Влад Аскинази – занялся духовной практикой в 1987 г. Практиковал в разных духовных традициях. Христианство, суффизм, индуизм, тибетский буддизм, Тхеравада. Создатель группы «Открываю Буддизм Тхеравады» и ютуб-канала «Буддизм. Вопросы – ответы». С давних пор занимается медитативными затворами. С 2018 года проводит обучающие лекции и медитации в буддийском центре в Риме.
Абсолюту поклоняться невозможно и мы должны поклоняться какому-нибудь проявлению Его, лучше всего такому, которое соответствует нашей природе. Иисус обладал нашей природой; Он стал Христом; итак мы можем и мы должны. Христос и Будда были именами двух состояний постижения. Иисус и Гаутама были личностями проявившими их. "Мать" является первым и наивысшим проявлением, рядом с ней Христос и Будда.
Мы сами создаем себе среду, с которой вступаем в контакт, и мы же впоследствии сбрасываем с себя эти путы.
То, что в нас чуждо всякого страха, – это Атман. Когда мы молимся, то стремимся к добру, но мы не ведаем, что творим. Лишь постигнув свое высшее "Я", мы в состоянии понять все.
Есть две школы мысли: веданта и пурана. Согласно веданте этот мир является "порождением иллюзии", то есть это все иллюзорно, как сон. Но согласно пуране, книгам религиозной преданности, Сам Бог становится двадцатью четырьмя космическими принципами. Почитайте Бога как внутри, так и снаружи.
Пока Бог удерживает сознание "я" в нас, до тех пор чувственные объекты существуют, - и мы не можем запросто говорить о мире как о каком-то сне. В очаге горит огонь - поэтому рис и бобы и картофель и другие овощи прыгают в горшке. Они прыгают, как будто говоря: "Мы здесь! Мы прыгаем!" Это тело - горшок. Ум и интеллект - вода. Объекты чувств - рис, картофель и другие овощи. "Сознание я", отождествляемое с чувствами, говорит: "Я прыгаю". А Сатчидананда - огонь.
Поэтому писания бхакти описывают этот самый мир как "ярмарку веселья". Рампрасад поет в одной из своих песен: "Этот мир - порождение иллюзии". Другой поклонник сказал в ответ: "Этот самый мир - это ярмарка веселья". Как говорят: "Поклонник Кали, свободный уже при жизни, полон Вечного Блаженства". Бхакта видит, что Тот, кто есть Бог, становится также майей. Кроме того, Он Сам становится вселенной и всеми ее живыми существами. Бхакта видит Бога, майю, вселенную и всех живых существ как одно. Некоторые поклонники видят все как Раму: именно Рама один становится всем. Некоторые видят все как Радху и Кришну. Для них именно один Кришна становится двадцатью четырьмя космическими принципами. Это как видение всего зеленым через зеленые очки.
Но писания бхакти допускают, что проявления Силы различны в разных существах. Это Рама становится всем, без сомнения, - но Он проявляется в одних больше, чем в других. Существует один вид проявления Рамы в Воплощении Бога, и другой - в людях. Даже Воплощения сознают тело. Облачение в тело происходит благодаря майе. Рама плакал по Сите. Но Воплощение Бога накладывает повязку на Свои глаза по Своей собственной воле, - как дети, играющие в слепого. Дети прекращают играть, когда их мать зовет их. Это совершенно по-другому, однако, в случае с обычным человеком. Ткань, которой завязаны его глаза, привинчена к его затылку шурупами, так сказать.
Существует восемь оков. Стыд, ненависть, страх, каста, происхождение, праведное поведение, горе и стеснительность - это восемь оков. И они не могут быть разомкнуты без помощи гуру.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ Глава 11 «С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Статуя Нага в Таиланде, провинция Мукдахан, на берегу реки Меконг
В легендах практически всего мира можно найти легенды и упоминания о драконах и самых разных видах драконоподобных существ. Это и «классические» огнедышащие драконы Европы, и Змей Горыныч из русских народных сказок, и библейские василиски, и знаменитые китайские драконы.
Для большинства людей наиболее популярны два «основных типа» драконов: Европейский дракон и Восточный дракон. Оба эти типа драконов входят в мировую мифологию, их обоих часто изображают как неких «высших» существ, и они оба присутствуют на королевских гербах или флагах многих стран.
Флаг Бутана (Восточный дракон)
Флаг Уэльса (европейский дракон)
Но есть ли в фольклоре Индии нечто подобное? Давайте разбираться
Что такое вообще «дракон»?
Многое зависит от того, что мы имеем в виду под термином «дракон». Общие черты драконов часто представляют собой гибрид кошачьих, птичьих и рептильных черт и могут включать в себя: змееподобный вид, чешуйчатую кожу рептилий, четыре ноги с тремя или четырьмя пальцами на каждой, позвоночные узлы, идущие по спине, хвост и зазубренная челюсть с рядами зубов.
Сам термин происходит от греческого «дракон» (δράκων). Драконы в греческой мифологии сильно отличаются от распространенных современных европейских/западных изображений драконов.
Греческие драконы на самом деле больше похожи на гигантских змей или существ с преимущественно змеиными чертами и часто ассоциируются с водой, штормами и т. д.
Мозаика третьего века до нашей эры из Каулона (Великая Греция, юг Италии)
Аналогичным образом, термин «змей» (от скандинавского «ормр») раньше относился ко всем европейским драконам и драконам в целом, но в настоящее время применяется только к безногим змеевидным драконам. Тем не менее, змеи классифицируются как драконы, как и виверны.
Таким образом, в основном черты рептилий (зауроапсидов), а также иногда черты млекопитающих (точнее, гуманоидов) наряду со сверхъестественными способностями в основном позволяют классифицировать мифологическое существо как дракона. Учитывая это, в индийской мифологии действительно есть немало драконов.
Упоминания в Ведах: Драконы? Драконы!
Находим ли мы упоминание кого-либо, напоминающего драконов в ведах? Да! В Ригведе.
Ригведа — первая из четырех Вед, которые являются основными текстами индуизма, и считается одним из древнейших текстов на индоевропейских языках.
Гимны Ригведы посвящены делам и подвигам некоторых ведийских божеств, некоторые из которых по сути были обожествленными явлениями природы. Индра, бог молнии, грома, бури, дождя и рек, — один из них, и его борьба с драконом Вритрой — один из его величайших подвигов, описанных в этом древнем тексте.
Вритра держал воды рек в плену, тем самым угрожая всему человечеству, и однажды Индра решил, что пришло время освободить воды. Он выпил сому (ритуальный ведический напиток, полученный из неизвестного растения) в доме Твастара, бога творения в Ведах, чтобы набраться сил перед встречей с Вритрой. Как только он выпил достаточно Сомы, Твастар дал ему небесную молнию, которую он выковал, чтобы Индра мог победить дракона.
«Я объявлю о мужественных поступках Индры, первых, которых он достиг, Громовержца. Он убил Дракона, затем открыл воды и рассек русла горных потоков. Он убил Дракона, лежащего на горе: его небесную громовую стрелу создал Тваштар. Словно мычание коров в быстром потоке, вода скользила вниз, к океану. Порывистый, как бык, он выбрал сому и выпил ее сок из трех священных стаканов. Магаван схватил гром своим оружием и поразил насмерть этого первенца драконов. Когда, Индра, ты убил первенца дракона и преодолел чары чародеев, Тогда, дав жизнь Солнцу, Заре и Небу, ты не нашел ни одного врага, который мог бы противостоять тебе…», - Ригведа, Десятая мандала, Гимн XXXII, Индра
Индра, покоряющий Вритру, Искусство Камбоджи в Музее Гиме, Париж. Рельефы Пном Кулена.
Конечно, слово дракон здесь носит весьма условных характер для обозначения этого мифического змееподбного существа.
Поскольку именно Вритра блокировал воды на небесах и не позволял им достигать земли, обычно он ассоциировался с ветрмами и сквозняками и считался препятствием для человеческой цивилизации.
Однако, по другой теории, Вритра мог также олицетворять холод и лед с Гималаев и гор, с которых текла река Джелум, прежде чем пройти через Индию и Пакистан.
Пураны
Уже позже, в Пуранах тот же самый Вритра уже предстает как гуманоидное демоническое существо, которое было вызвано мудрецом Тваштри, чтобы убить Индру. Индра убил трехголового сына Тваштри Триширу или Вишварупу, и мудрец хотел отомстить Индре.
Здесь также говорится о том, что чтобы убить Вритру, Индре понадобилось оружие под названием Ваджра (молния), которое было сделано из костей другого великого мудреца, Дадхичи.
Позднее же Вритра и вовсе принял гуманоидную форму. Но были и другие змееподобные существа, которые приобрели популярность. Одним из таких существ была Калия Нага.
Наги и яжи: можно ли их считать драконами?
Наги
Наги - змееподобные полулюди полузмеи
Здесь мнения специалистов расходятся. Ряд из них считает, что наги мифологически были большими змеями, которые обладали огромной силой, огромной доблестью и в некоторых случаях огромными мистическими способностями. Они ядовиты. А иногда - настолько ядовиты, что яд, который они выплевывали изо рта, воспламенялся при контакте с воздухом.
Наги могли быть как «добрыми», так и «злыми». Так, например, Калия Нага, побежденный Кришной был условно злым, а Шеша Нага и Васуки Нага – условно добрыми.
Яли
В Тамильском языке ест слово Яжи, Яхи или Яли, которое используется для обозначения существа с кошачьим изящным тело, головой льва, бивнями и хоботом слона и змеиным хвостом.
Такие изображения встречаются в Индии как на крупных храмовых сооружениях, таких как Мадурай Минакши, Рамешварам, Чидамбарам, Тируваннамалай, так и в небольших святынях. Чаще всего их можно увидеть на колоннах.
Столпы Яли в храме Бхоганандишвара в районе Чиккабаллапур, штат Карнатака, Индия
Некоторые характеристики яжи соответствуют драконьим, например то что, из рта у них вырывается струя огня. Но все же, хотя внешне их можно причислить к привычным нам драконом, он больше похож на Химеру из греческой мифологии.
Кто еще?
Макара — мифологическое существо, обычно описываемое как водное животное, имеющее большую часть тела рыбы или крокодила, но может иметь голову слона и/или хвост птицы (обычно самца павлина).
Изображения Макары более драконоподобны в Юго-Восточной Азии.
Сравним 2 разных изображения Макары:
Макара в форме крокодила, на котором сидит Варуна
Снизу: рыбообразная Макара, на которой сидит Ганга
Как и Наги, Макара также распространена в индуисткой, буддийской и джайнистской мифологии. И учитывая его преимущественно рептильную природу, его можно классифицировать как дракона.
Мифология Мэйтей
Лодки Хиянг Хирен и Пакхангба из мифологии Мэйтей, на параде в честь Дня Республики Индии в Нью-Дели.
Можно найти и еще нечто интересное касательно драконов на территории Индии. А именно фольклор народа Мейтей, который проживает на территории штата Манипур, на северо-востоке страны.
Подобный фольклор традиционно передается из поколения в поколение и, что интересно , драконы здесь – чуть ли не центральные персонажи. Они играют значительную роль в легендарных рассказах мифологии и религии Мэйтей (санамахизме), распространенной в цивилизации Древнего и Средневекового Канглейпака.
Пример поклонения дракону в Манипуре
В языке Мэйтей есть специальный термин «Синглай», обозначающий исключительно драконов (этот термин может использоваться как перевод слова «Дракон»), а также термины «Лайрел» и «Лайрен», которые также могут относиться к большим змеям.
Салайлен – Бог неба и Царь богов в древней мифологии Мэйтей. Его также отождествляют с Атингкоком создателем и верховным божеством в мифологии.
Здесь встречаются следующие упоминания о драконах:
Канглаша — дракон-лев-хранитель, охраняющий дворец Кангла . Кангла Ша обычно изображаются парами.
Нонгшаба , лев-дракон, — дитя Атингкока , Высшего Существа. В отличие от своих братьев и сестер, он всегда остается в форме мифического зверя, а не в форме Бога (человеческой фигуры).
Пахангба — младший сын Леймарель Сидаби, верховной богини-матери-земли. Его отец Атингкок дал ему трон вселенной, чтобы защищать и править миром. Он мог превращаться как в змеиного дракона, так и в человека. Вокруг его личности как древнего исторического деятеля вращается несколько легенд.
Поуби Лай — змей-тиран-дракон первобытного озера Локтак . Этот огромный дракон — популярная фигура в фольклоре и мифологии Мэйтей.
Таороинай — мифический змей-дракон, обитающий в космическом океане. Он известен тем, что спустил на землю божественное небесное яйцо (нонглум).
Хьян Хирен — хорошо оборудованная гоночная лодка. Часто его строят в форме дракона. Многие легенды гласят, что она обладает духовной силой.
Канглаша
Дракон дракону рознь
Итак, мы видим, что мифологию Индии населяет огромное количество существ, которых можно было бы назвать драконами. И все же есть и существенные отличия. Хотя в целом эти змееподобные существа могут иметь сходство с концепцией драконов, важно признать, что культурные и символические значения, связанные с этими существами в индуистской мифологии, отличаются от западного архетипа дракона как злого существа, похищающего людей и охраняющего сокровища. Азиатские драконы в свою очередь обычно считаются божественными существами мудрости.
Яли в колоннах храма Мадурай Минакши в Аммане
Хорошим примером восточного взгляда на драконов являются слова Конфуция своим последователям после встречи с Лао Цзы
"Птицы летают; рыбы плавают; животные бегают. Эти вещи я знаю. ... Сегодня я видел Лао-цзы. Он как Дракон!».
В индуизме же эти существа часто олицетворяют космические силы, циклы созидания и разрушения, а также сложный баланс мира природы.
В 1913 году, в штате Керала, в городе Харипад, торжественно был открыт ашрам Рамакришны и проведены необходимые религиозные церемонии. Всем людям разрешалось приходить и поклоняться в новом храме. Местные традиционалисты начали всячески притеснять прихожан.
На следующий год, во время празднования, собралось много людей без какого-либо различия каст, и совместно принимали пищу. После того как поела первая группа, листья должны были убрать, но слуги, нанятые для этого, отказались работать, потому что с них ели люди из разных низших каст. Возникла напряженность. Наблюдательные глаза Свами Нирмалананды уловили ситуацию, и он повел себя соответственно. Он сказал: "Все они - преданные Бхагавана. Я - их слуга. У меня нет касты. Но вы должны сохранить свою касту". Сказав так, он принялся убирать листья. Не успев забрать один-два листа, как все бросились выполнять работу. Одним ударом он сломал хребет многовековому демону кастовой системы. Это был первый смертельный удар по цитадели касты, которая со временем, под ударами со всех сторон, рассыпалась, и сегодня мы пользуемся плодами свободы. Первый удар был нанесен Свами Нирмаланандой, ребёнком Рамакришны и соучеником Свами Вивекананды.
Пуруша (Атман) будто не помнит свое могучее, божественное естество. Есть такая притча об Индре, царе богов, который обратился в борова, валяющегося в грязи в обществе свиньи с поросятами и совершенно счастливого. Увидев эту картину, боги воззвали к Индре: ты, царь богов, ты властвуешь над всеми, что ты тут делаешь? Но Индра отвечал им: не ваше дело, мне здесь хорошо, и знать я не желаю небес, пока со мной моя свинья и поросята. Поразмыслив, боги решили, что единственный выход - перебить всех свиней. Индра рыдал при виде этого, но когда боги вспороли его тело и он вышел наружу, он расхохотался, ибо очень уж нелеп был его сон: он, царь богов, стал боровом и думал, будто свинская жизнь и есть вся жизнь! Более того, ему же хотелось, чтобы вселенная зажила этой свинской жизнью.
Пуруша, отождествляя себя с природой, забывает свою чистоту и беспредельность. Пуруша не любит, это сама любовь. И не существует, это само существование. Душа не знает, она и есть знание. Заблуждение считать, что Душа любит, существует или знает; любовь, существование или знание - не свойства Пуруши, но сама суть. Свойствами следует считать их отражение в чем-то; в этом случае они свойства данного объекта. Это не свойства, а суть Пуруши, Атмана. Беспредельного Существа, не ведающего ни рождения, ни смерти, великого собственным величием. Но Душа может так сильно перерождаться, что если ей сказать: "Ты не свинья!", - она начнет верещать и кусаться.
Это можно отнести ко всему, живущему в майе, в призрачном мире, в мире слез, стенаний и бед, где люди толкутся вокруг мишуры.
Прочитал заметку одного моего читателя с таким же названием и захотелось написать свою. Давно заметил, многие девушки, увлекающиеся индийской культурой, видят в Шиве прообраз идеального мужа, «материально обеспеченного и без вредных привычек», перенося свои фантазии о «единственном и любимом» на область индийской мифологии. Однако я бы посоветовал таким девушкам быть осторожнее.
Уже Рудра, прототип Шивы, скорее выступал божеством-социопатом, жившим в горах на границе мира и предпочитавшим общество диких животных. В более поздних текстах излюбленной темой оказываются конфликты Шивы с остальными богами за возможность получить долю в жертвоприношениях. А еще в пуранах нередко подчеркивается, что Шива это неимущий, единственным сокровищем которого является его жена Парвати. И со своей супругой он зачастую предается любви на лоне природы, а вовсе не в каких-то роскошных чертогах («с милым рай и в шалаше»). В бенгальской поэме XVI в. «Чондимонгол» Шива и вовсе представляется в образе бездельника и приживалы, живущего в доме родителей жены и за их счет. В итоге Менака, мать Парвати, осыпает свою дочь упреками: «Ты, Гаури, хоть и дочь [мне], а губишь горное царство. Доколе мне еще терпеть зятя в доме и ухаживать за ним. Сама, Гаури, [ты] и руки не протянешь, чтобы снять [с огня] кипящее молоко! Денно и нощно с подружкой в кости играешь. Твой нищий супруг носит тигровую шкуру. Дряхлый бык да гирлянда костей на шее – вот все [его] богатство. Сопровождают его злые духи, привидения, пишачи. Доколе еще каждый день мне давать [ему] гашиш». В итоге Шива вынужден идти просить милостыню, а сама Парвати начинает сетовать: «Тяжелый удел дал мне в супруги нищего – Безумного, обнаженного Хару, с телом, умащенным пеплом погребального костра».
Так что земной проекцией Шивы является не какой-то банкир или топ-менеджер, а скорее предводитель неформалов-хулиганов, появляющийся голым в собрании уважаемых людей, или, может, неприкаянный деятель культуры. Хотя, девушки, может вам именно такой и нужен!
Сегодня День рождения Шри Сарады Деви по лунному календарю, или её Джанма титхи.
Сарада Деви была целомудренной супругой Рамакришны Парамахамсы, его Шакти. Рамакришна это воплощение всех религий, он благословляет и поддерживает идущих по любому духовному пути. Каков же путь для тех, кто выбирает самого Рамакришну своим идеалом? Этот путь указала Сарада Деви. Это путь служения и милосердия, скромности и смирения, труда и поклонения. В её жизни можно видеть воплощение качеств идеального садхаки, стремящегося постичь Истину. Многие первые последователи Рамакришны, вдохновлённые пламенным Вивеканандой, не замечали скромную Сараду, считая её малообразованной, тихой и несчастной вдовой, не способной на духовное руководство людьми, успешными в обществе. Но, ученики Рамакришны, включая Вивекананду, почитали её и понимали её духовную силу. Согласно традиционному взгляду, для достижения успеха, в начале, надо умилостивить Шакти. Чтобы достичь Рамакришны и получить его духовные качества, надо поклоняться Сараде Деви.
