Духовные практики Востока

В этот период на многих уровнях вспыхивали религиозные конфликты, от доктринальных споров на улицах до военных действий между вооружёнными группами. Само собой разумеется, если рассматривать каждого по отдельности, то были и высокодобродетельные монахи, и те, кто очень терпимо относился к другим школам, но в целом каждая из школ боролась за превосходство, из-за чего между ними долгое время продолжалось соперничество.

Период войн, когда в борьбу за господство в стране были вовлечены аристократы, самураи, купцы и крестьяне, продолжался до XVI века. С наступлением XVII века центральная власть (правительство Токугава) подчинила себе всю страну, запретила военные конфликты, и начался период политической стабильности. До XVI века, в ситуации, когда власть была рассредоточена по всей Японии, разные буддийские школы, поддерживаемые этими различными многочисленными силами, также соперничали друг с другом. Однако с централизацией власти в период Эдо все буддийские школы оказались под контролем власти сёгуната. Период Эдо длился около 250 лет, от начала XVII до второй половины XIX века, и в течение этого времени буддийский мир удерживался в чрезвычайно стабильном состоянии.

Буддийские храмы как контролирующие органы на службе у правительства

Посмотрим на положение буддизма в период Эдо. Сёгунат Эдо не собирался объединять японский буддийский мир и хотел использовать сложный и разнообразный буддийский мир именно в этом виде для управления. Основные направления политики сёгунского правительства бакуфу в отношении буддизма можно вкратце охарактеризовать следующим образом.

• Обеспечить каждой школе определённую экономическую прибыль и религиозный авторитет, чтобы подавить недовольство буддийского мира и склонить к подчинению сёгунату.

• Использовать существующие по всей Японии бесчисленные буддийские храмы в качестве административных органов сёгуната для управления народом на уровне каждого человека или каждого домохозяйства.

• Использовать буддизм в качестве религиозного бастиона для уничтожения христианства, которое являлось (или считалось) авангардом стран Запада, стремившихся вторгнуться в Японию.

Такая политика бакуфу вполне устраивала и буддийский мир, поэтому он охотно ей следовал. В результате в период Эдо не было серьёзных конфликтов между буддийскими школами, и они получали стабильную поддержку, выполняя свои обязанности в соответствии с желаниями сёгуната. Я хотел бы рассказать о двух основных системах в японском буддийском мире, которые зародились в ходе взаимоотношений с сёгунатом в период Эдо и существуют по сей день.

Система главных и местных храмов (хондзан мацудзи)

Согласно замыслу бакуфу, внутри каждой буддийской школы устанавливалась иерархия храмов и соответствующая цепочка подчинения. Именно тогда была создана пирамидальная структура, возглавляемая главным храмом, которую сегодня можно увидеть в Японии у каждой буддийской школы. Это позволило сёгунату чрезвычайно легко контролировать буддизм. В первоначальном буддизме, у истоков которого стоял Шакьямуни в Индии, все члены сангхи, то есть автономной организации монахов, живущих в соответствии с учением Будды, имели равное общественное положение и у них не было установленной иерархии. Однако в случае японского буддизма новая система, принятая в период Эдо, установила строгую классификацию всех монастырей, что, в свою очередь, привело к ранжированию статуса монахов, принадлежащих к конкретным монастырям, и создало структуру дискриминации среди монахов.

Прикрепление семей к конкретным храмам (система данка)

Сёгунат учредил систему, при которой все граждане (все семьи) должны были стать прихожанами одного из буддийских храмов, за счёт чего правительство могло собирать полную информацию о настроениях и действиях населения вплоть до конкретного человека, чтобы контролировать их. Поскольку храмы собирали личную информацию о рождениях, смертях, браках, поездках и перемещении на новое место жительства, сёгунат считал буддийские храмы важными и незаменимыми органами контроля для поддержания власти. Поскольку эта система применялась на уровне семей, отдельный человек потерял возможность выбирать, в каком храме реализовать свои религиозные потребности, и из поколения в поколение каждый член семьи был вынужден становиться прихожанином храма, к которому прикреплена его семья. Даже сегодня японцы нередко спрашивают друг друга: «К какой буддийской школе принадлежит ваша семья?» или «К какому храму вы прикреплены?».

Одним из важных применений этой системы для сёгуната был поиск и уничтожение христиан. Привязав всех жителей к тому или иному буддийскому храму, правительство хотело, чтобы для христиан не осталось места в стране. Впрочем, многие христиане тайно продолжали свою религиозную жизнь, делая вид, что следуют этой системе. На первый взгляд мирные 250 лет периода Эдо для христиан были временем жестокого религиозного угнетения.

Японский буддизм, поставленный под контроль сёгуната и изо дня в день выполнявший для него рутинную работу, утратил ту жизненную силу, которую имел раньше, когда стремился расширять своё влияние, и в сложившейся ситуации предпочитал мирную жизнь. Это чем-то похоже на то, что происходило в Индии 2500 лет назад, когда группа последователей Будды мирно существовала под покровительством могущественного правителя. Однако главное отличие здесь состоит в том, что японский буддизм в период Эдо жил в мире благодаря сотрудничеству с политической системой сёгуната и вовлечённости в светскую деятельность, включавшую сбор налогов.

Активизация движения за приближение к сути буддизма

С другой стороны, благодаря установлению стабильного мира в период Эдо укреплялась тенденция к объективному и академическому изучению буддизма, и активизировалось движение, стремившееся к исследованию сущности буддизма. Вот некоторые из примеров.

Развитие буддийской филологии

Изучение буддизма развивалось как полноценные филологические исследования, в ходе которых тщательно читали, редактировали и исследовали огромное количество буддийской литературы, и учёные монахи достигли отличных результатов. Используемые в исследованиях материалы ограничивались китайской литературой, а индийская литература почти не рассматривалась, но это всё же послужило появлению нового взгляда на буддизм как на предмет академического изучения.

Развитие движения за возрождение «Виная-питаки»

Активизировалось движение, указывавшее на такие особенности японского буддизма, как отсутствие подлинной сангхи с действующим сводом правил для управления её жизнедеятельностью, и стремившееся к возрождению буддизма времён Шакьямуни. Это движение было особенно популярно среди последователей школы Сингон. Хотя оно и не привело к возрождению сангхи, но некоторые монахи в Японии, хоть и немногочисленные, стали считать японский буддизм без сангхи неполноценным.

Критика буддийских тектов Махаяны

Те, кто не являлся буддистом, и те, кто выступал против засилья буддизма, начали критически его изучать, и в результате впервые было высказано мнение, что написанное в сутрах Махаяны не является учением Шакьямуни. Известнейшим таким критиком стал Томинага Накамото (1715-1746). Томинага объективно проанализировал буддийские писания и доказательно продемонстрировал, что огромное количество сутр Махаяны не являются словами Будды непосредственно, а были созданы многими людьми после него в течение длительного периода времени. Само собой разумеется, в то время теория Томинаги подверглась резкой критике со стороны буддийского мира, но его достижения подверглись переоценке в период Мэйдзи и теперь считаются одним из величайших открытий в истории японской мысли.

Мир японского буддизма, получавший стабильную поддержку на протяжении всего периода Эдо, ожидали бурные перемены после окончания правления сёгуната и начала периода Мэйдзи. В следующей статье я расскажу о том, что происходило позже.

Источник

«Виная-питака» категорически запрещает монахам применять насилие по отношению к другим. Само собой разумеется, запрещено, сражаться с оружием в руках, а при необходимости отчитать ученика в воспитательных целях никогда не допускается применение насилия. Монахам запрещено даже смотреть на прохождение войск. Некоторые религии, кроме буддизма, стоят на позиции запрета преступного насилия, но признают «праведное насилие» для устранения тех, кто угрожает их религии (так называемая идеология священной войны), но буддизм не допускает и этого. Любая форма насилия осуждается как нарушение учения Будды.

Признание насилия как результат отсутствия «Виная-питаки»

Первоначальный буддизм, созданный Буддой Шакьямуни в Индии, абсолютно отрицал насилие, но в последующей долгой истории этот фундаментальный принцип пошатнулся, и постепенно утвердилась тенденция к признанию насилия. Во многих буддийских странах можно найти примеры насилия со стороны монахов, и подчас они, не совершая насилия сами, своим монашеским авторитетом подталкивают власть имущих к насильственным действиям. Тем не менее, если действует «Виная-питака», такие действия юридически являются наказуемыми как противоречащие буддизму и запрещённые «Винака-питакой». Таким образом, «Виная-питака» может помочь удержать буддийских монахов от инстинктивного желания одобрить насилие.

Однако в японском буддизме «Виная-питака» не действует. Из-за этого, как и следовало ожидать, насилие стали признавать, объясняя его идеей «священной войны». Признание приемлемости насилия закрепилось в форме утверждений, что монахам разрешено применять насилие для защиты буддийского учения, или же что применение насилия в борьбе для защиты буддийского учения – благое деяние, к которому следует стремиться.

Проблема здесь в том, что под «буддийским учением, которое следует защищать», понимался не первоначальный буддизм, который проповедовал Шакьямуни, а учения школ и группировок, к которым принадлежали отдельные монахи. Другими словами, они считали применение насилия для защиты своего положения, авторитета или выгоды справедливым с буддийской точки зрения действием.

Поскольку японский буддизм в целом развивался без «Виная-питаки», такое отношение к признанию насилия распространилось по всему японскому буддийскому миру всех школ. Особый характер не опирающегося на «Виная-питаку» японского буддизма ярко проявился в том, что весь буддийский мир признавал «праведное» насилие, и что поддерживающее этот буддийский мир общество не испытывало дискомфорта в связи с таким состоянием буддизма.

Жестокие битвы монашеских армий

Буддизм периода Нара, школы Сингон и Тэндай, получавшие выгоду от своих связей с аристократическим обществом, использовали насилие для защиты своего положения. Показательным примером такого насилия является существование монашеских армий из монахов-воинов (сохэй). Во многих монастырях, таких как Тодайдзи, важнейший монастырь буддизма Нара, и Энрякудзи, центральный монастырь школы Тэндай, были свои монахи-воины, которые раз за разом творили беззаконие и даже император не мог их усмирить.

С другой стороны, новые буддийские школы, выросшие из школы Тэндай и вместе с тем противостоявшие ей, также использовали насилие для расширения сферы своего влияния. Ярким примером является движение Икко икки школы Дзёдо синсю, Истинной школы Чистой Земли. Основатель школы Синран был скромным человеком, он никогда не говорил о насилии, однако те, кто унаследовал его организацию, организовали могучую армию, чтобы противостоять силе и силам и предводителям прежнего буддизма, препятствовавшим расширению влияния школы. Их военная мощь была настолько сильна, что на протяжении примерно 100 лет в XV-XVI веках они продолжали сохранять управление обширными территориями, включавшими регионы Этидзэн, Кага, Микава и Кинки. Такое использование насилия для расширения своего влияния не ограничивается школой Дзёдо синсю. Этот феномен в большей или меньшей мере характерен для многих новых буддийских школ того времени, где монахам разрешали участвовать в насильственных действиях.

Участие японского буддизма во Второй мировой войне на стороне государства

После этого произошла централизация власти, и в период Эдо, когда всей Японией правил сёгунат Токугава, при его политической системе сложилось устойчивое сосуществование всех буддийских школ, а буддийское насилие ушло в прошлое. Однако важный принцип «Виная-питаки», запрещавший монахам каким-либо образом участвовать в насилии, оставался непонятым, это была опасная ситуация временного успокоения, и при изменении общественных условий насильственный характер японского буддизма сразу же проявил бы себя.

Закончился период Эдо, сёгунат Токугава был повержен, и в период Мэйдзи (1868-1912) новое правительство провозгласило синтоизм государственной религией. Согласно с изданным указом о разделении синтоизма и буддизма эти две религии, которые до этого рассматривались как одно целое, были оторваны друг от друга, и при новом устройстве буддизм занимал более низкое положение. Таким образом, Япония стала синтоистским государством с императором во главе, и японский буддийский мир стал сотрудничать с недавно возникшей синтоистской верхушкой, ориентированной на императора. Основной причиной этого был страх перед хлынувшим из-за рубежа христианством, и ему пытались противостоять, выступая единым фронтом с государственной властью. Религиозный мир объединился с общей целью искоренения христианства, и японский буддизм стал организацией поддержки государственной власти, возглавляемой императором.

Впоследствии Япония вступила в войну с Китаем и западными странами, и ранее ушедший в тень насильственный характер японского буддизма вновь проявил себя, оправдываясь «праведной целью» достижения мира во всём мире с ведущей ролью Японии через объединение Азии под властью императора. Ещё долгое время после окончания войны оставалось неясным, как именно японский буддизм сотрудничал с государством во время Второй мировой войны в этот период и насколько сами монахи были вовлечены в боевые действия, но в последнее время появились исследования, проясняющие реальную ситуацию.

Во время войны кое-кто резко критиковал участие буддийской общины в войне, но большинство школ в лице их руководства активно сотрудничали в военных действиях. Они призывали своих последователей идти на войну, собирали пожертвования на изготовление оружия и распространяли доктрины, приравнивавшие императора к Будде. Возродилось древнее представление о допустимости насилия для защиты того, что сами считали справедливым.

После того как Япония проиграла войну, и сам император заявил о разрушении построенного вокруг него религиозного мира, религиозная структура Японии тут же рассыпалась, и страна с невиданной скоростью стала превращаться в демократическое государство. В разгар этих изменений насильственная природа японского буддизма снова отошла на второй план, и в сегодняшнем японском буддизме не найти даже малейшей доли насилия (хотя ещё есть люди, допускающие насилие при обучении дзэн-буддизму). Однако основополагающий принцип, утверждающий, что монахи ни в коем случае не должны прибегать к насилию, ещё не стал краеугольным, и решение этой проблемы остаётся задачей для японского буддийского мира, не использующего «Виная-питаку».

Источник

С приходом времени, когда не только узкий изолированный круг аристократии, а всё японское общество стало искать спасения у сверхъестественных сил, буддизм впервые стал религией, значимой для широких народных масс. Разнообразные буддийские школы, возникшие в лоне школы Тэндай, завоёвывали симпатии не только у аристократов, но и многих людей, составляющих широкое японское общество – самураев, торговцев и земледельцев. С другой стороны, две главные школы эзотерического буддизма, ранее обслуживавшие тех, кто обладал властью, переняли способы деятельности и стали выступать с лозунгами спасения простых людей. В XII-XIII веках японский буддизм по-настоящему осознал изначальную цель религии как «спасение страждущих».

Религиозные организации Чистой Земли и Сутры Лотоса, стремившиеся к спасению народа

Можно в общих чертах выделить два типа способов спасения простых людей, которые предлагали недавно возникшие буддийские школы. Один из них основан на мировоззрении, которое заключается том, что отдельно от этого мира где-то ещё есть идеальный мир, и если молиться обитающему там Будде, то можно попасть в этот мир. Это проповед ование способа убежать из мира страданий. Типичным примером таких школ являются Школа Чистой земли (Дзёдосю) и Истинная школа Чистой земли (Дзёдо синсю), которые основали соответственно Хонэн (1133-1212) и Синран (1173-1262).

Другой способ опирается на веру в то, что в этом мире всегда незримо присутствует Будда, и благодаря декламации определённых сутр или выполнению особых ритуалов поклонения можно открыть путь для изменения ситуации к лучшему. Иными словами, это учение об изменении нынешнего положения на лучшее, основываясь на силе веры. К таким школам относятся буддийские общины, исповедующие веру в учение Сутры Лотоса и возглавляемые Нитирэном (1222-1282).

Само собой разумеется, с точки зрения существовавших ранее двух эзотерических школ такие направления, радикально отстаивающие единственную доктрину, были неприятными новыми сектами, посягавшими на их сферу влияния. В связи с этим усиление таких новых школ приводило к острым межрелигиозным конфликтам, повсеместным вспыхивающим вооружённым нападениям и политическим преследованиям. Однако остановить распространение зародившихся школ, толковавших учение буддизма таким образом, что это совпадало с ожиданиями людей, не удалось, и сфера их влияния постепенно расширялась.

В результате у японского буддизма появилось три составляющие – школа Сингон, учение которой представляло собой «чистый» эзотерический буддизм, школа Тэндай с её синкретическим учением, вобравшим различные буддийские доктрины, окутанные эзотерическим флёром, и новые буддийские школы, которые из всего разнообразия буддийских идей школы Тэндай выбирали какую-то одну. После периода межконфессиональной борьбы и конфликтов они постепенно учились разделять сферы влияния и сосуществовать. Как можно увидеть из процесса формирования японского буддизма, в его основе лежало эзотерическое мировоззрение.

Дзэн-буддизм, пропагандирующий осознанный подход к жизни

Позднее к этим буддийским школам присоединился и дзэн-буддизм. Это был новый стиль буддизма, у истоков которого в Китае в V или VI веке стоял его легендарный основатель Бодхидхарма. Буддизм, который проповедовал Шакьямуни, изначально был религией, направленной на преобразование себя посредством медитативной практики, и для этой практики существовал установленный учебный план. Был чётко определённый путь для того, чтобы кто угодно мог наравне с другими продвигаться к просветлению. Однако дзэн-буддизм мистифицирует этот путь, определяя его как то, что может быть понято только через опыт и что невозможно передать словами, подчёркивая важность сосредоточения в реальной жизни практикующего. Дзэн-буддизм – религия, которая уделяет больше внимания интеллектуальной медитации в ходе практики, чем философии или мировоззрению.

За счёт этой особенности дзэн-буддизм снискал популярность у китайского учёного сословия и с VIII стал быстро распространяться. В полной мере это учение пришло в Японию в XII-XIII веках, и сегодня в Японии существует три школы дзэн-буддизма – Риндзай, Сото и Обаку, и первые две были основаны в этот период. Школу Обаку в Японии основал Ингэн (1592-1673) в XVII веке.

Поскольку дзэн-буддизм основное внимание уделяет интеллектуальной медитативной жизни, в нём нет учения с каким-то фиксированным содержанием. Эйсай (1141-1215), основатель школы Риндзай, стоял на позициях эзотерического буддизма, а Догэн (1200-1253), основавший школу Сото, имел собственные взгляды и говорил: «Мы изначально будды, и мы должны убедиться в этом через медитацию». Несмотря на философские различия, дзэнские школы объединяет особое внимание к аскетическому и интеллектуальному образу жизни, достигаемому за счёт медитативной практики, что пришлось по душе интеллектуалам того времени, особенно из сословия самураев. Эту особенность дзэн-буддизма, заключающуюся в последовательном стремлении к интеллектуальной медитативной жизни, хорошо показывает и тот факт, что позднее дзэнские школы стали для Японии окном, через которое проникали новейшие достижения китайской культуры, и то, как он влился в японскую культуру, оказав влияние на кадо («путь цветов», икэбана), садо (чайную церемонию), театр Но.

Таким образом, в дополнение к существующим двум школам эзотерического буддизма добавились две религии спасения – школы Чистой Земли и школы Сутры Лотоса, а также школы дзэн, отстаивавшие интеллектуальный образ жизни, то есть в Японии укоренилось четыре типа буддийских школ. Установившееся в то время разделение японского буддизма на школы сохраняется до наших дней уже около 800 лет.

Японский буддизм, повернувший время вспять и вернувшийся к отправной точке буддизма

Интересно сравнить историю буддизма, зародившегося в Индии, с историей буддизма в Японии. В Индии всё начиналось с буддизма Шакьямуни, который был основан на самодисциплине посредством медитации. Впоследствии одна за другой появлялись сутры Махаяны, предполагающие спасение с помощью различных мистических сил, а в конце концов родился эзотерический буддизм, пытавшийся объединить и унифицировать все эти различные мистические средства. Потом буддизм оказался ассимилирован индуизмом, и в результате в Индии буддизм исчез.

Японский буддизм начался с принятия эзотерического буддизма на его заключительном этапе. Иначе говоря, история японского буддизма началась с последней и новейшей на тот момент формы буддийской мысли. Вскоре те, кто чувствовал, что не возможно достичь спасения посредством эзотерического буддизма, в соответствии со своими предпочтениями выбирали какой-то один метод спасения из всего множества более ранних идей Махаяны, предшествовавших эзотерическому буддизму и сохранявшихся в учении школы Тэндай, и создавали свои школы. Так развивался японский буддизм в XII и XIII веках. Если рассматривать дзэн-буддизм как махаянскую версию буддизма Шакьямуни, то можно считать, что в этот период в Японию проникали также и какие-то части буддизма Шакьямуни. Таким образом, японский буддизм начал с эзотерического буддизма, обратился к существовавшему до него миру буддизма Махаяны и отчасти пришёл к буддизму Шакьямуни, повторяя в своём развитии историю буддизма, как бы повернув её вспять.

Такая ситуация продолжалась примерно до эпохи Мэйдзи (1868-1912), а когда Япония вышла из изоляции и начала активно впитывать элементы иностранных культур, и на этот раз из Шри-Ланки и стран Юго-Восточной Азии сюда пришёл уже аутентичный буддизм Шакьямуни. В результате японский буддизм сделал ещё один шаг назад и достиг исходной точки буддизма.

Общий ход истории японского буддизма можно понять, представив её как повёрнутый вспять путь исторического развития буддизма, зародившегося в Индии. Такой своеобразный характер истории в результате привёл к тому, что современный японский буддизм представляет собой сложный религиозный мир, впитавший почти всю буддийскую мысль, от буддизма Шакьямуни до эзотерического буддизма.

Источник