(продолжение, предыдущая часть здесь)
Правительство Мэйдзи стремилось сделать синтоизм единственной религиозной основой власти в империи и стало рассматривать буддийские силы как помощников в управлении государством. Кроме того, прогрессировала секуляризация буддизма, монахам разрешили есть мясо и иметь жён. Таким образом, японский буддизм утрачивал ореол святости и сильно отошёл от идей первоначального буддийского учения, которое проповедовал Будда Шакьямуни.
Японский буддизм в период Эдо мирно сосуществовал с самурайским правительством и получал от него поддержку благодаря тому, что следовал его указаниям. Во второй половине XIX века, когда власть в стране перешла от сословия самураев к императору (аристократии), также изменилась и стала нестабильной и ситуация, в которой находился буддизм. Недавно пришедшее к власти правительство, возглавляемое императором, стремилось придать современную форму синтоизму, древней религии Японии, и сделать её религиозные идеалы основой централизованного государства. Это политика следовала образцам европейских стран, которые строили современный империализм на основе христианства. Однако в этом случае буддизм, который до конца периода Эдо сохранял отношения сотрудничества с синтоизмом и занимал более выгодную позицию, становился помехой. Правительству Мэйдзи нужна была политика, устраняющая буддизм из структуры власти, чтобы оставить только синтоизм.
Поэтому были изданы указы о разделении богов и будд, юридически разделившие буддизм и синтоизм, которые в их синкретической форме ранее были интегрированы в административную структуру сёгуната Эдо, чтобы лишить буддизм его особых прав и связанных с ними привилегий. Указы о разделении синтоизма и буддизма не имели радикальной цели заставить людей отказаться от буддизма – они скорее были направлены на то, чтобы ослабить связи между буддизмом и государственной властью. Однако народное недовольство буддийским сообществом, стоявшим на стороне правительства и являвшимся властью на протяжении всего периода Эдо, с обнародованием указов вылилось в протесты. По всей стране прокатилась волна народного движения за уничтожение буддизма, которое получило название по лозунгу «Упразднить Будду, уничтожить Шакьямуни» (хайбуцу кисяку). Многие храмы были разрушены, монахов изгоняли, а в некоторых районах были заброшены буддийские храмы, общее количество которых составило тысячу и несколько сотен.
Государственный синтоизм, вытеснивший буддизм и христианство
Хотя движение хайбуцу кисяку нанесло огромный ущерб японской буддийской общине, оно также дало буддийской общине возможность для самореформирования. Потеряв щедрое покровительство правительства и столкнувшись с возможностью потери народной поддержки, каждая буддийская школа всерьёз занялась поисками путей сохранения и развития своих религиозных организаций.
Правительство Мэйдзи изначально намеревалось сделать синтоизм единственной религиозной основой имперского правительства. Однако оказалось непросто отказаться от системы данка, в которой семьи прикреплялись к определённому храму и буддийские храмы собирали личную информацию о рождениях, смертях, браках, путешествиях, переездах на новое место жительства и т. п., поэтому административные возможности буддизма со временем начали переоценивать и стали видеть в храмах помощников в деле государственного управления. Если синтоизм в виде государственного синто занимал особое место, будучи не просто одной из религий, а основой существования самой японской нации, то буддизму разрешали существовать в качестве признанной государством религии, работающей в интересах государства.
Эта политика оказалась удобной и для буддийского мира, который испытывал трудности в связи с движением хайбуцу кисяку. Ветвь Хонгандзи (Ниси Хонгандзи) школы Дзёдо синсю возглавила усилия японской буддийской общины по построению хороших отношений с правительством Мэйдзи. Японский буддизм стал активно заниматься поддержкой правительства, в том числе путём создания новой буддийской философии, приводящей буддийские доктрины в соответствие с синтоистским учением, ориентированным на императора, и распространения проповедей, в которых император уподоблялся Будде.
За этой системой сотрудничества между правительством Мэйдзи и буддийским миром стояли страх и чувство соперничества по отношению к западным странам, которые стремились доминировать в мире и имели своей духовной основой христианство. И правительство Мэйдзи, и буддийский мир рассматривали христианство как авангард западного империализма и были едины в том, что для предотвращения его влияния в Японии им следует работать вместе. Эта антихристианская политика постепенно угасла из-за сильного давления со стороны западноевропейских стран, и христианство в конце концов получило в Японии широкое признание. Забавно то, что даже христианские конфессии, укоренившиеся в Японии, стали сотрудничать с государственным синтоизмом, в центре которого стояла фигура императора. Искусственно поддерживаемое правительством Мэйдзи ментальное господство государственного синтоизма над людьми распространилось на все религиозные организации в Японии, как буддийские, так и христианские.
Хитроумная уловка правительства Мэйдзи
Вернемся к временам начала периода Мэйдзи. Правительство Мэйдзи, которое через пять лет после издания указа о разделении синтоизма и буддизма в 1868 году произвело переоценку возможностей буддизма и начало рассматривать его как помощника в управлении страной, выступило с шокирующим распоряжением, позволяющим монахам есть мясо и иметь законную жену. Государство гарантировало, что даже люди, живущие по светским обычаям, будут признаваться монахами, если у них есть формальная квалификация монаха. Это распоряжение привело к тому, что японский буддизм в значительной степени отделился от буддийского мира Восточной Азии.
Будда не запрещал есть мясо, полученное за счет пожертвований, поэтому монахи буддизма Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии, исповедующие буддизм тхеравады, до сих пор едят мясо. Такова настоящая исходная форма монашества. Однако в Китае и других буддийских странах Восточной Азии широко распространено мнение, что монахи должны быть вегетарианцами. В Японии, следуя этой тенденции, монахам формально запрещалось есть мясо. Правительственное распоряжение отменяло такие ограничения и гласило, что монахи могут свободно есть мясо, жениться, заниматься сексуальной деятельностью и вести семейную жизнь. Само собой, это было хитроумной уловкой правительства Мэйдзи, направленной на то, чтобы лишить буддизм ореола святости и сосредоточить всю власть в руках императора, понизив монахов, ранее обладавших особым авторитетом святых людей, до статуса мирян.
Японская буддийская община попалась в эту ловушку и охотно приняла светскую жизнь. Хотя нашлись и монахи, выступившие против этого распоряжения, чтобы сохранить чистоту буддизма, большинство японской буддийской общины не стало держаться за свою монашескую гордость и предпочло последовать пожеланиям правительства и вести светскую жизнь в качестве обычных членов общества.
Здесь также очевидным образом сказалась одна особенность японского буддизма – он не следует «Виная-питаке» (Рицудзо). Если бы японские буддийские монахи вели жизнь согласно правилам «Виная-питаки», то при появлении такого распоряжения правительства начались бы дискуссии о том, что важнее – правительственные распоряжения, или же правила «Виная-питаки», установленные Буддой. В результате предпочтение, скорее всего, отдали бы «Виная-питаке», и направили правительству запрос об отмене распоряжения в связи с тем, что оно противоречит правилам «Виная-питаки», которые буддисты соблюдают уже не протяжении 2500 лет.
В действительности, однако, такого движения не возникло, и хотя были некоторые противники, в основном японская буддийская община последовала распоряжению и отказалась от ореола святости – а всё потому, что у них изначально не было «Виная-питаки», правила которой обеспечивали святость монахов. Правительство Мэйдзи успешно выявило самую большую слабость японской буддийской общины и успешно отстранило её из политической жизни.
Участие буддийской общины в войне
Буддийская община, утратившая свою сакральность и начавшая вести обычную светскую жизнь, трансформировалась в своего рода профессиональную группу и стала оказывать поддержку национальной системе, возглавляемую императором. Позже, когда Япония стала вести войну с другими странами, практически все буддийские школы начали оказывать помощь в военных действиях, они собирали средства для войны, поощряли своих последователей к участию в войне и учили, что смерть на войне – это путь к великому упокоению, то есть активно занимались деятельностью, которая никогда не была бы разрешена согласно «Виная-питаке».
Однако подобная философия японского буддизма сразу претерпела крушение, когда Япония безоговорочно капитулировала перед союзными державами в 1945 году. Исчезла государственная власть, оказывающая поддержку буддизму, монахи уже отказались от своего ореола религиозной святости, а их деятельность в обществе была ограничена из-за послевоенной политики исключения религии из общественных мест. Японский буддизм был вынужден начать всё сначала, имея единственную экономическую основу в виде системы данка, пережитка периода Эдо.
