Субкультуры
Интересно, почему в наше время нет совсем никаких субкультур? Раньше были готы, панки, розово-черные ребята эмо, ванилек ещё помню (хотя последние вряд ли под субкультуру попадают). "Сижу на подоконнике и думаю о нём"-))
Интересно, почему в наше время нет совсем никаких субкультур? Раньше были готы, панки, розово-черные ребята эмо, ванилек ещё помню (хотя последние вряд ли под субкультуру попадают). "Сижу на подоконнике и думаю о нём"-))
Вопреки расхожему заблуждению, готика — это намного больше, чем субкультура любителей черного цвета. Что это за явление и какое влияние оно оказало на литературу, кинематограф, музыку и моду — читайте в материале.
Готика в ее понимании, близком к современному, оформилась в европейской романтической литературе XVIII века. По крайней мере, эстетика направления — старинные замки с лабиринтами узких коридоров, зловещие кладбища и темные сырые подземелья, где восстают мертвые, бродят призраки и происходит другая мистика, — сформировалась именно тогда. Первым готическим романом в истории называют «Замок Отранто» Хораса Уолпола, вышедший в 1764 году.
В предисловии к нему автор говорил о намерении «совместить средневековый и современный» подходы к формированию сюжета, добавить в подчеркнуто реалистичный текст некоторые неестественные, пугающие элементы. В этом новом жанре герой сталкивался с невозможными, потусторонними явлениями и реагировал на них как обычный человек, для которого темное волшебство не вписывается в логику окружающего мира. Интересно, что самая первая публикация книги также сопровождалась мистификацией. Автор, подписавшийся именем некоего Уильяма Маршалла, утверждал, что перевел древний итальянский текст, основанный на реальных событиях, — и это тоже было частью игры Уолпола: заставить читателя поверить, что все описанное в книге случилось на самом деле.
Хорас Уолпол, середина XVIII века
В 1796 году был напечатан еще один знаковый для направления роман — «Монах» Мэтью Грегори Льюиса, главный герой которого насилует нескольких своих послушниц. Одна из них, убитая позднее самим монахом, оказывается его родной сестрой, а вторая — посланницей дьявола, соблазнившей священника на грехопадение. После публикации книга вызвала огромный скандал. Один из главных английских романтиков Джордж Байрон называл роман «фантазией пресыщенного сластолюбца, стремящегося возбудить себя».
Такая реакция была предсказуемой — о перверсии, пусть даже в таком нравоучительном ключе, не писал прежде никто. Считается, что книга во многом воплощала те разрушительные эротические тенденции, которые господствовали в обществе эпохи романтизма. Скандалы и разгромные рецензии от коллег по цеху не прошли даром — уже к 1798 году роман переиздали четыре раза, а новый жанр прочно утвердился в литературном мейнстриме. Огромный потенциал готики литературовед Клайв Блум объяснял невозможностью исчерпать страх, окончательно развенчать его: «Сила страха продолжает захватывать нас».
Эдгар Аллан По, 1848 год
Хотя пугающие декорации являются неотъемлемой частью жанра и одной из самых узнаваемых его черт, «внешний мир» в готике «не угрожает человеку так сильно, как внутренний», утверждал Блум. По его словам, первым, кто привнес в направление черты психологического триллера, был американский поэт, беллетрист и мистик Эдгар Аллан По (1809–1849). Стиль его письма был грубым и интенсивным, местами он напоминал даже технику потока сознания, которую изобретут только в начале XX века.
В своих произведениях По глубоко изучал то, как человек становится рабом ужаса и пытается справиться с ним, исследовал природу ненависти и гнева, изображал опыт как физического (погребение заживо), так и эмоционального потрясения (состояние истерии и кататонии). Он пытался препарировать те явления (вроде помешательства, зависимостей, домашнего насилия и всевозможных — не только и не столько сексуальных — «извращений»), которые в литературе прошлых лет старались даже не упоминать. По исходил из представления о том, что каждый человек от рождения безумен, вопрос только в том, насколько глубоко во тьму внутри себя самого он сможет (или будет вынужден) погрузиться. Противоречие моральному стандарту, влечение к запрещенному, темному, «грязному» — еще одна ключевая черта готики как культурного явления. Кроме того, именно По одним из первых придумал описывать «страшное» от лица героя, что помогало читателю ассоциировать себя с ним и глубже вовлекаться в сюжет.
Иллюстрация Гарри Кларка к рассказу Эдгара По «Колодец и маятник», 1919 год
Еще дальше в нарушении актуальных для своего времени этических правил зашла Мэри Шелли (1797–1851), автор романа «Франкенштейн: современный Прометей». Как и в сочинениях Эдгара По, в книге хватало пугающих декораций, физиологичности и глубокого психологизма, но появились вопросы и куда более высокого, философского порядка: может ли человек уподобиться богу и собственноручно создать жизнь? Как он должен относиться к существу, которое создал? И как себя вести этому от природы несвободному, ограниченному зверю, который способен на одну только жестокость и в то же время постоянно раскаивается в ней?
Посредством истории о живой кукле, по кускам собранной из ошметков чужой плоти, Шелли говорила о сложной организации самого человека, руководимого эмоциями, часто ошибающегося и нелепого, но живого. В каком-то смысле этот текст даже можно назвать религиозным, исследующим «смерть Бога», которого, как позднее писал Ницше, мы сами же и «убили». Ровно такому «убийству» родителя, всемогущей высшей силы, и неспособности справиться с собственной слабостью после него и посвящен «Франкенштейн».
Иллюстрация к «Франкенштейну» Мэри Шелли, 1922 год
На новый уровень описание «запредельного» ужаса вывел американский писатель Говард Лавкрафт (1890–1937). В своей серии книг «Мифы Ктулху» он создал целый мир, населенный ужасающими созданиями, которые не просто пугают, но заставляют остолбенеть, утратить сознательность и раствориться в поглотившем героя страхе. Лавкрафт был идеологом космицизма — его авторской философии, согласно которой люди занимают незначительное место во Вселенной, где нет единого христианского бога, зато есть непостижимо большое количество существ абсолютно другой природы, своей беспомощности перед которыми человек неосознанно боится всю жизнь.
Неспособность людей как-либо повлиять на окружающий мир — это беспощадный вердикт Лавкрафта в том же поле, где пару веков назад Мэри Шелли задавалась вопросами о ценности человеческой жизни. По сюжету абсолютного большинства произведений главного космициста поиски «запретных знаний» в «черном море бесконечности» всегда заканчиваются для героев смертью, встречей с чем-то настолько страшным, что пережить ее просто невозможно. Таким образом Лавкрафт, как человек радикально консервативных взглядов, вступал в полемику с антропоцентристами из литературного мейнстрима — европейскими и американскими модернистами, для которых в центре всего происходящего в мире находится человек.
Кадр из фильма «Пражский студент», 1913 год
Готический кинематограф, по мнению экспертов, начался с шоу «туманных картин». На полупрозрачных экранах их авторы подсвечивали и двигали раскрашенные муляжи персонажей и окружающих объектов, заставляя те «оживать». В одном из самых популярных таких представлений — «Фантасмагории» 1798 года — театральный фокусник Этьен Гаспар Робертсон создавал пугающую атмосферу, тонко манипулируя художественными деталями: он умело передвигал фонари на тележках, перенаправлял свет с помощью маленьких жалюзи и заполнял сцену искусственным туманом под гнетущее звуковое сопровождение. За раскатами грома по задымленным кладбищам в его спектаклях бродили скелеты и призраки. Очевидцы вспоминали, что на шоу Робертсона царила мертвая тишина: «страшно было даже шептать».
Уже в начале XX века мотивы из романтической литературы и театральные приемы из «туманных картин» по-новому воплотились в зарождающемся искусстве кино. Эталонный пример раннего готического фильма — «Пражский студент» 1913 года. По сюжету бедный студент заключает сделку с таинственным незнакомцем. Последний обещает герою богатство и женитьбу на знатной особе взамен на «что-то из его комнаты». Студент соглашается, и незнакомец забирает из зеркала его отражение. В конце фильма выясняется, что у героя появился двойник, с которым они сражаются и оба погибают — как неразрывно связанные части одного целого. Критики выделяли в фильме искусное соединение «действительности с декоративностью», потустороннего с реальным и даже называли картину стилистически похожей на работы художника Хосе де Риберы, известные своей натуралистичностью. Своеобразное продолжение мотива «доппельгангера» встречается в кино и сегодня. Например, в творчестве Дэвида Линча — одного из главных мастеров современной готики.
Кадр из фильма «Франкенштейн», 1931 год
В рамках готического кино были бережно экранизированы многие классические произведения этого жанра. «Франкенштейн» или «Дракула» на экране почти покадрово повторяли сюжет первоисточника. Это были интересные фильмы, но по своей проблематике и описываемым реалиям они уже не казались настолько актуальными. Революцию в производстве хорроров совершил Вэл Льютон — американский продюсер, который придумал перенести место действия «ужастиков» в современность.
Он хорошо понимал, что функция вычурных декораций в готических произведениях — создать ощущение отчужденности, погрузить зрителя в гнетущую атмосферу искаженной реальности. Вот только к 1940-м годам с этой задачей прекрасно справлялась окружающая действительность, приведенная войной и «американской мечтой» в состояние абсолютной «сумеречной зоны». Льютон заново сформулировал основную задачу хоррора — максимально близко к реальности воссоздать повседневность и заставить зрителя бояться того, с чем он встречается каждый день, за счет минимальных изменений в этой «нормальной» картине (реализовать так называемый «эффект зловещей долины»). Героя больше не нужно было класть в гроб, достаточно того, чтобы он ощущал таким «гробом» свою собственную постель — потому что это намного страшнее. Абсолютное большинство современных «ужастиков» до сих пор снимают именно по этому принципу.
Группа Bauhaus, 1982 год
«Готик-рок» — одно из наиболее заметных ответвлений другого популярного контркультурного жанра из 1970-х — пост-панка, который отличали тяжесть звучания и отстраненные тексты с «темным» образным рядом. Считается, что начало направлению положил экспериментальный американский коллектив The Velvet Underground своим треком All Tomorrow’s Parties («Все завтрашние вечеринки»). «Готические» мотивы критики отмечали и в творчестве The Doors (конкретно — в песне The End), которых также называют одними из родоначальников движения. При этом от близкого по протестному духу панка готы не взяли практически ничего — инструменталы готик-рока были намного мелодичнее и сложнее. К направлению принято относить группы Siouxsie and the Banshees, Bauhaus, The Cure, The Sisters of Mercy, Echo & the Bunnymen, Nick Cave and the Bad Seeds и Joy Division. Местом рождения первой волны готик-рока называют лондонский клуб The Batcave («Пещера летучих мышей»), существовавший с 1982 по 1985 год.
«Зловещие» и «печальные» мелодии готик-рока основывались на интенсивной басовой партии и тяжелом гитарном звучании, перегруженном эффектами типа distortion («расщепление»). Зачастую их дополняли «холодные синтезаторы», добавляющие ощущение особой мистической атмосферы. В ход шли также этнические мотивы и инструменты (например, бубен). Мужской «готический» вокал сравнивали с «глубоким, гудящим сплавом» Джима Моррисона (солист The Doors) и Леонарда Коэна, а женский, на примере фронтвумен Siouxsie and the Banshees Сьюзи Сью, называли «леденящими душу завываниями» с особым истерическим надрывом. Тексты готик-рока были близки к «литературному романтизму», «религиозному символизму» и «сверхъестественному мистицизму». В них готы, создавая гнетущую и напряженную атмосферу, глубоко зарывались в состояние беспомощности и экзистенциального ужаса, изучали природу насилия и перверсии через максимально «грязные» описания страшного.
Сьюзи Сью, 1979 год
В песне Melt готик-рок-группы Siouxsie and the Banshees героиня говорит о «самоубийстве через секс», в котором они с партнером «расплавятся». Она подробно описывает, как будет «давиться», когда ее горло «обожжет», а вокруг будут только «кружева», «кровь» и «сперма». Песня заканчивается изображением «длинной черной машины» — катафалка, — в котором партнер героини «лежит в похоронных цветах» с ее «плавящейся рукой между ног». В треке Spellbound Сьюзи Сью пишет о лавкрафтовской «зачарованности» перед абсолютным ужасом, когда громкий смех «пробивается сквозь стены» и все вокруг «пляшут, как марионетки», за тюремной «решеткой» сошедшие с ума от страха. Героиня и сама теряет рассудок: в частности, она призывает следить за своими ожившими «игрушками», от которых теперь «не отделаться», даже если все происходящее — всего лишь «иллюзия». Есть в творчестве группы и случайные оммажи классике готического кино: в Hall of Mirrors героиня теряет свое отражение в зеркале, и вместо нее там начинает жить другой человек — ее публичное альтер-эго, тоже своего рода «злой двойник», который, по мнению Сью, есть у «каждой знаменитости».
The Cure писали более абстрактно. Сюжеты текстов некоторых их песен скорее напоминали темное фэнтези, мрачную сказку. В Lullaby, например, под тягучий и болезненный гитарный мотив рассказывают историю про «человека-паука», который собирается поужинать главным героем. В клипе на песню он медленно ползет к постели солиста группы Роберта Смита и съедает его «миллионом дрожащих шерстяных отверстий». Watching Me Fall посвящена бесконечному «падению» в темноту, от которого герой «очень устал», но которое он не может прекратить — «ночь» для него длится вечно. Иногда из своего полета он выныривает обратно в «маленькую белую комнату» — скорее всего, палату психиатрической лечебницы, — где за окном бесконечно идет снег, пока герой «кричит» и снова «исчезает». И вот уже он сам «наблюдает» свое падение со стороны — совершенно один, покинутый своей любовью, к которой на протяжении всей песни он то и дело пытается обращаться.
Часто в текстах песен этого жанра звучали радикальные политические высказывания. Сьюзи Сью делала их с завидной регулярностью. В Arabian Knights (название отсылает к романтизированному образу «арабской ночи» и выворачивает его наизнанку) она рассказывает о «танкере, который кровоточит нефтью в море», пока женщин в условной арабской стране «держат за машины по производству детей» мужчины, «насилующие мальчиков и коз». В припеве героиня говорит, что «слышала сплетню» и спрашивает — очевидно, одного из «арабских рыцарей» — «Что ты сделал с ней?» (женщиной-рабыней). В посвященной Китаю Hong Kong Garden «загрязненный воздух» носится над «мутной водой» в стране «маленьких тел», где каждый готов «продать свою дочь» за несколько иен. Здесь же можно вспомнить и Cities in Dust — песню про города, «лежащие в руинах» после того, как рядом с ними нашли «золотой фонтан», а также Israel, где вчерашние «принцы и короли» застряли без своих «земель» и «денег» в непролазных снегах и ждут спасителя, который «превратит кровь в вино». Такая циничная и резкая оценка окружающей действительности вкупе с политическим нигилизмом — один из образующих аспектов «готического» мировоззрения.
Готы как субкультура вышли из одноименного музыкального направления и сформировавшейся вокруг клуба The Batcave тематической «тусовки» любителей «грязного» звука и мрачных литературных образов. Они унаследовали тот набор ценностей и суждений, который перекочевал в готическую музыку из литературы и кино. Именно поэтому представление, будто готы — это просто субкультура «любителей черного», так раздражало ту же Сьюзи Сью. При этом влияние готов на зарубежную моду восьмидесятых было огромно. Иконами стиля предсказуемо становились популярные музыкальные исполнители.
Девушки-готы. Великобритания, 1992 год
Журналист Пол Морли писал, что Сьюзи Сью «каждым своим нарядом моделировала то, как все девочки будут одеваться через несколько месяцев». Любой ее образ фанатки группы разбирали буквально «с головы до ног». А простор для такого «разбора» был огромным. Сьюзи всегда носила театральный макияж арлекина. Ее мертвецки бледное лицо украшала яркая помада и растушеванные черные тени, иногда подчеркнутые, например, кислотным желтым цветом. Длинные волосы, окрашенные в разные цвета с неизменной темной основой, были сильно растрепаны. Сьюзи одевалась во все подряд — от полупрозрачных сетчатых блуз с кружевами и черных кожаных корсетов, курток, юбок и плащей до узорчатых кофт и свитеров самых ярких окрасок. Часто поверх всего этого она носила тяжелое темное пальто. Стиль Сью во многом опирался на пришедший из панка принцип «сделай сам» — когда одну одежду неряшливо перешивали в другую и надевали с чем-то стилистически абсолютно противоположным. Каждый следующий образ артистки невозможно было предугадать — это мог быть как нарочито сексуализированный комбинезон, так и что-то «мальчишеское» вроде потрепанной оверсайз-футболки.
Роберт Смит, 1989 год
Мужской «готический» имидж главным образом опирался на внешний вид солиста The Cure Роберта Смита. Его поклонников, полностью перенявших вызывающий готический стиль артиста, внутри общего движения готов называли отдельным термином curehead. Именно Смит ввел моду на «широкий ирокез» — растрепанную прическу, где волосы были лишь немного убраны на висках (в противовес панк-ирокезу — прическе с почти полностью выбритой головой). Стриглись так, к слову, не только мужчины, но и женщины. «Верх» у Смита представлен оверсайз-свитерами и футболками, большими рубашками и пальто в умеренной черно-белой гамме (таких экспериментов с цветом, как у Сью, солист The Cure не совершал, хотя характерный макияж с ярко-красной помадой и растушеванными тенями тоже носил). Объемные кофты музыкант сочетал с экстремально узкими джинсами (почти леггинсами), а на ногах у него обычно были массивные кожаные ботинки (иногда — светлые высокие кроссовки или «оксфорды»). Обязательный элемент имиджа любого гота — темный лак на ногтях — также одним из первых стал использовать именно Роберт Смит.
Готическая мода активно развивалась и менялась. В рамках нее образовалось даже несколько побочных явлений: это и «викторианские» готы (близкие по духу к современному стилю dark academia), черпавшие вдохновение из эстетики «Грозового перевала» и стандартов красоты XIX века, и «джипси-готы», в стиле которых было больше национальных, «цыганских» элементов, и даже «кибер-готы» — они любили электронную музыку (EDM, синтипоп, дарквейв) и одевались особенно «кислотно». В Японии большую популярность приобрели так называемые «андрогинные готы» и «лолиты» в мультяшных кружевных платьях. Среди актуальных в любом из этих течений аксессуаров выделяют серебряные и металлические стилизованные украшения (чаще всего — в виде распятий и различных, преимущественно кельтских, орнаментов). Среди них также встречаются египетский символ вечной жизни «анкх» и некоторые сатанинские знаки: пентаграммы, перевернутые кресты и восьмиконечные звезды. Почти всегда одежду готов в том или ином виде украшали декоративные черепа, кости, пауки и летучие мыши.
Девушка на фестивале Whitby Goth Weekend, 2022 год
В 2023 году готика снова в моде. Поп-звезды Леди Гага и Билли Айлиш появляются на красных дорожках в характерных мрачных образах, а сериал Wednesday ритмичным танцем главной героини под ускоренный электропоп-хит Bloody Mary провел экспансию готической эстетики в TikTok. Отдельные элементы «темной» моды вроде корсетов и кружевных узоров можно заметить в недавних образах Рианны, Беллы Хадид и семейства Кардашьян, а мужской маникюр, ранее намекавший на принадлежность к радикальной субкультуре, сегодня воспринимается как абсолютно рядовой элемент повседневного внешнего вида. В кино успели образоваться целые новые готические традиции вроде фирменного стиля Тима Бертона или Дэвида Линча. А на инди-сцене каждая вторая группа (как, например, белорусы из Molchat Doma) заимствует звучание у пост-панка, колдвейва и дарквейва 1980-х. Многие появившиеся в то время команды, например Siouxsie and The Banshees, продолжают выступать и сейчас. И, хотя в целом жанр стал куда более массовым и избавился от многих своих слишком вызывающих проявлений, сегодня можно констатировать, что Клайв Блум оказался прав: «сила страха» и впрямь «продолжает захватывать нас» до сих пор.
Автор текста: Егор Спесивцев
Источник: https://snob.ru/culture/ot-meri-shelli-do-syuzi-syu-chto-tak...
Уэнсдей-Уэнсдей, сколько ж у меня к тебе претензий накопилось за последние несколько месяцев! Нет, даже не к самому персонажу (хотя, если честно, мне её персонаж из этого богомерзкого сериала как раз и не понравился), а к этой дикой шумихе вокруг него.
Для начала расскажу немного о себе. В подростковом возрасте я активно увлекалась субкультурами, особенно готической. Собственно, это и сформировало в какой-то мере тот мой взгляд на мир, стиль жизни, стиль в одежде/макияже и так далее, которого я придерживаюсь и по сей день. И если лет в 17 я ещё могла себе позволить носить достаточно экстравагантные вещи, то сейчас мой стиль достаточно классический. В нём много чёрного цвета. У меня в шкафу почти нет цветных вещей, я из своей одежды физически не могу составить яркий наряд. Да и желания что-то менять у меня как-то никогда не было.
Что происходит сейчас? Пuздюки и даже некоторые особенно гениальные взрослые растаскали эту бедолагу Уэнсдей по всему великому и могучему Интернету! Кто просто кочевряжится на видео под знаменитый танец актрисы, кто снимает свои проклятые Тики-таки "красимся как ВэээнЗдиии))", "24 часа в стиле Уэээнздэй ЧеЛЕнЖжжж" и прочее мракобесие. Кстати, кто-то знает почему все пляшут не под ту песню, под которую героиня танцевала в сериале? Чёрт, забыла, Гага же у нас популярнее, чем The Cramps, о существовании которых многие узнали только после скачивания плейлиста "❤️OST Wednesday☠️🔪❤️" на какой-нибудь не менее популярной платформе.
Кто-то ещё сохранил себе мозг, чтобы анализировать сериал и его героев, и тупую, на мой взгляд, романтическую сюжетную линию. В общем, кто чем может, коллективными усилиями пробиваем дн... потолок. И про новую Уэнсдей звиздят не затыкаясь из каждого утюга, народ прямо-таки угарает по ней. Ирония в том, что персонаж-то сам изначально позиционировался как нетакусик, не для всех. Вот думайте, моё дело злое разоблачение накатать, чтобы наконец куда-то выплеснуть накопившийся во мне праведный гнев)
Зачем я рассказывала про себя вы уже, наверное, догадались. Теперь от каждого встречного-поперечного-случайнознакомого выслушиваю, как я на неё похожа, только волосы не чёрненькие, может покрасишься, а?
Иногда даже непонятно, это стёб или человек реально думает, что посмотрев сериал... Ай, а потом я заглядываю в Интернет, смотрю на этих танцующих болванчиков, по головам которых ползает их собственная рука с приклеенной к ней бумажкой - типа пародия Вещи, и всё становится ясно.
Временами хочется даже поменять свой стиль и подождать, когда эта ерунда изживёт себя, как и любой другой тренд. С другой стороны, это было бы просто личным предательством. Нет, я уж потерплю. Когда вижу тупое подражание Уэнсдей просто успокаиваю себя, проговаривая в голове "спокойно, шкет ещё под стол пешком ходил, когда я распивала вино по кладбищам и носила рваные колготки на руках".
Дамы и господа, решил сделать пост, в котором можно просто по беседовать на одну тему. А тема такова: Сколько имеется на данной платформе представителей неформальных движений и субкультур? Сам являюсь панком. И вот подумал, шобы и не по балакать на данную тему, ведь кто-то может поделиться своим настоящим, а кто-то и молодые годы может вспомнить :D
Комментарий моей давней подруги из Хабаровска: Прикольно! У нас как-то все это не развито от звезд, а на Западе прям очень. У каждой собаки свой брендовый аромат есть. Но сочетание компонентов, конечно, пиздяо. Лаванда и сосна?!
Я: Так пиздяо - это же самое интересное. Люблю твои комментарии.
Музыкантов я знаю лично и давно, питерская группа Отто Дикс на самом деле из Хабаровска - в Питер ребята переехали в 2006-ом на поезде, суровые. А это неделя без душа и яичницы! В течение года до этого я бывала на концертах новорожденного коллектива и брала интервью, так как работала в столице Дальнего Востока журналистом. Фронтмен и автор текстов Драу тоже трудился в местном мужском журнале верстальщиком, к слову.
Я: Поклонники называют тебя она, он или оно?
Драу: Поклонницы называют он, поклонники – она, а злопыхатели – оно.
Я: Почему вы решили петь на русском языке? Это внушает уважение.
Драу: Мы русские и будем петь по-русски. Иначе получается какая-то проституция.
Я: Почему Питер, а не Москва?
Драу: Лично мне просто Питер больше нравится. Нордический европейский город с красивой архитектурой.
В Москве на выступлениях оттодиксов я тоже была, фотодоказательство приложу. Понюхали бы альтернативный аромат? ) Любимейшими у меня так и остались самые первые песни: жесткие Антихрист и Земля, хрустальные Орфей и Мечты о весне, гипнозные Фиксация снов и Любимый немец. Пожалуй, я бы назвала аромат "Фиксация снов", "Любимый немец" в текущей ситуации никак.
Alle die strophen sind immer noch gepresst und tief, und fein, und artig, wie es sich gehört, wie man das erwartet... ()
Драу выступал с легендарными немецкими дарквейв-командами, из которых собственно и вылупился, сам помогал родиться нескольким отечественным коллективам, у группы немало качественных клипов с изощренными костюмами и локациями, сегодня Отто Дикс начинают очередной большой тур по стране, в еще более замедлившийся Хабаровск не заезжают.
Антихрист уже здесь среди вас,
Он смотрит на мир из ваших глаз.
В каждом заронил он зерно темноты.
Может быть, он – это я или ты? ()
И Драу поочередно тыкает в зрителей пальчиком в тесной перчатке )
Ей не нужны те, кто ходит по ней.
Ей наплевать на своих сыновей.
И им друг на друга тоже плевать.
Они жестоки так же, как их мать ()
Я: Но флакончики сфотканы паршиво, конечно. Что же не постарались за 1300 (
Подруга: Еще эта затычка анальная на бутылке очень старомодно смотрится, точно привет из нулевых.
Я: Ахаха, реально анальная смотрелась бы отлично! Вполне в духе Драу.
Давайте посмотрим на разные образы обладателя редкого контртенора из социальных сетей Отто Дикс.
()
Воспоминания нахлынули..
Ещё не так давно молодёжные субкультуры зримо присутствовали на улицах и выглядели неотъемлемой частью современной городской жизни. Готы, панки, эмо, хиппи, рэперы и иже с ними легко опознавались в любой толпе. Однако в начале 2020-х от этого многообразия, кажется, мало что осталось. Иногда, конечно, на глаза попадаются люди характерного облика — но каждый раз к ним так и тянет применить определение «олдовый», даже если речь идёт о подростке.
Что случилось с субкультурами? Куда они делись, и почему это произошло, и умерли ли они на самом деле?
▍ По традиции — немного истории
Группы подростков и молодых людей, которые ведут себя подчёркнуто не как родители и вообще взрослые — явление настолько почтенное, что его можно назвать «прошитым» в человечестве с седой древности. Впрочем, углубляться в «обряды перехода» мезолитических охотников и собирателей, с обитанием обособленных ватаг подростков в «больших домах» и ритуалами настолько свирепыми, что современные фильмы ужасов нервно курят в углу, мы не будем. Желающие могут почитать классическую работу Владимира Проппа «Исторические корни волшебной сказки», и проникнуться впечатляющей хтонью.
Появление же молодёжных субкультур в современном смысле обычно связывают с 1930-ми годами в США и скандальной популярностью джаза. Самой первой из субкультур можно назвать любителей костюмов в стиле Zoot: очень длинных пиджаков с огромными плечами и узкими бёдрами, с широченными, но зауженными к ботинкам брюками, с непременно широкими фетровыми шляпами. Эту моду породили эпатажные джазовые исполнители — от них она распространилась на чернокожую молодёжь, затем на латиноамериканскую, а там и белые бедняки увидели в этом способ бросить вызов общественному вкусу и приличиям американского общества. Пошить такой костюм было дорого, но молодёжь из бедных слоёв общества прилагала впечатляющие усилия, чтобы накопить денег и соорудить себе Zoot suit: в котором можно шокировать почтенных обывателей и плясать под ритмы свинга.
К концу 30-х мода на Zoot распространилась в Европу, уже обваливающуюся в мировую войну. Даже в третьем рейхе появился Swingjugend, демонстративно противопоставлявшие этот утрированно «американский» стиль и танцы под «расово чуждый» свинг агрессивно унифицированному «гитлерюгенду». А в оккупированной Франции zazou такими же костюмами демонстрировали презрение нацистской оккупации и ультраконсервативным коллаборационистам режима Виши. В какой-то степени яркий стиль советских стиляг тоже восходит к Zoot.
После войны и в 50-е годы в США появились и шумно прославились первые байкеры, которым тоже принялись подражать в Европе. В сочетании с достигшими огромной популярности ритмами рок-н-ролла они породили в Великобритании конца 50-х культуру рокеров. Тем временем в Штатах, в левых образованных кругах возникло движение битников — обожавших джаз, андерграундную поэзию и актуальную французскую философию. Они и пытались выглядеть во французском стиле: в беретах, чёрных водолазках, тельняшках и чёрных очках с бородками. На стыке битничества и остатков культуры Zoot suit в Британии возникла субкультура модов — которые немедленно вступили в конфликт с субкультурой рокеров.
И это были только «цветочки».
Настоящий бум субкультур произошёл в 60-е в США и Великобритании: улицы ещё недавно почтенных и приличных городов заполнили хиппи, рокеры, байкеры, моды. В 70-е к ним добавились панки, металисты, готы, рэперы. К 80-м годам молодёжные субкультуры, в основном выстроенные вокруг музыкальных жанров, стали повсеместным явлением. Причём не только на Западе, но и за «железным занавесом».
В позднем СССР в ходу вместо западного термина «субкультура» было слово «неформалы». В 90-е оно закрепилось прежде всего за тем, что мы сейчас понимаем под субкультурами, от панков и металистов до хиппи и ролевиков. Однако в 80-е под неформалами понимали вообще все движения, не являющиеся формально связанными с государством и компартией. В «неформалов» времён Перестройки включали такие группы, как прошедшие войну в Афганистане «афганцы», националисты из общества «Память» и даже «люберов» — для которых главной сутью движения была прямая агрессия в адрес любых субкультурных проявлений.
80-е и 90-е в умирающем СССР и новых независимых государствах были жутковатой, но великой эпохой неформальных субкультур: дело доходило до массовых драк металистов и панков, общего противостояния «нефоров» с «люберами» и гопниками, и даже среди ролевиков свирепствовали грибные эльфы, евпочя. В западном мире всё было заметно спокойнее… и всё же уже в середине нулевых начались обсуждения «смерти субкультур».
Последним пиком массового увлечения субкультурами (на постсоветском пространстве, в частности), стал конец 2000-х годов. Когда уличная преступность заметно снизилась, и шансы на дискуссию в жанре «поясни за шмот, ты чо п…?» стали во многих городах символическими — присутствие субкультур на улицах стало почти повсеместным.
Русскоязычные неформалы в Израиле нулевых на картине Зои Черкасской-Ннади
О субкультурах с интересом писали модные журналы, их требовали запретить консерваторы, над ними глумились анонимусы на Лурке и блогеры на ЖЖ. Символично, что в финале «Стиляг» 2008 года происходит своеобразный «парад» актуальных и былых субкультур. Своего рода слепком и памятником этого времени в субкультурных кругах можно назвать выходивший в 2008-10 годах веб-комикс Марии Пономарёвой «Кожа да Кости», некоторые фрагменты которого я использую тут в качестве иллюстраций.
Почему-то особенно модными оказались готы, особенно если считать пресловутых эмо-кидов одной из их форм. В стремительно разраставшемся рунете множились тексты и подборки картинок о видах готов, число которых превышало пару десятков: киберготы, корпоративные готы, стимпанк-готы, фетиш-готы, тысячи их. В одном из вариантов в готы вписали даже гиков! Впрочем, хотя эмо часто считали одной из форм готов, олдовые готы их тоже не любили.
▍ Смерть субкультур
Однако уже с начала 2010-х субкультуры начали уходить в прошлое. Да, в начале десятилетия у всех на слуху были хипстеры. В середине 2010-х часто писали о ламберсексуалах, чуть позже — о «винишко-тян». На рубеже десятых и двадцатых пробовали увидеть субкультуру в «Абу-бандитах»: кавказском изводе гламурно-самоироничного пост-хипстер-гопа, скрестившего хардбас с лезгинкой и ближневосточными мотивами.
Но скажем честно: все формы «хипстеров» были не столько субкультурой, сколько молодёжной модой 2010-х и удобным словом для её обобщённого определения. Себя те, кого так называли, субкультурой никоим образом не считали, в отличие от классических битников-хиппи-панков. Точно таким же журналистским штампом были «яппи» США 80-х годов, в которых старательно пытались найти новую субкультуру и «анти-хиппи», и которые, по сути, были такими же точно городскими модниками с зарплатами хорошо выше среднего. Субкультура в классическом смысле прежде всего — вопрос групповой самоидентификации, демонстративной отличности от тех, кто в неё не входит. Для классической субкультуры есть «мы» — и есть все остальные.
Сейчас про субкультуры перестают говорить на презентациях даже «окей-бумеры» в галстуках, пытающиеся выбить полномочия и бюджеты на борьбу со всяческим «деструктивным и бездуховным». Динамика запросов в Google тоже показывает неуклонный нисходящий тренд с начала наблюдений в 2004 году: что в рунете, что в мире в целом.
Похоже, что молодёжные субкультуры как массовое и популярное явление — ушедшая натура. Как так случилось?
Вопрос о «смерти субкультур» вовсю ставился уже во второй половине нулевых как в СМИ, так и в научных кругах. К примеру, об этом рассуждает работа Джессики Страбл 2007 года «Закат музыкальных субкультур: потеря значения стиля и субкультурной идентичности».
Исследовательница из университета Огайо видела в основе падения важности и популярности музыкальных субкультур то, что из формы молодёжного восстания и бунта против правил предыдущих поколений исчез собственно вопрос протеста.
Постиндустриальный мир начала XXI века настолько привык к субкультурам, что они стали частью его обыденной «нормальности», а заодно и маркетингового окучивания.
«Зутеры» 40-х, хиппи 60-х и панки 80-х яростно возмущали людей массового индустриального общества с часто недавними деревенскими корнями. Они одевались вызывающе «странно» тогда, когда «нормальной» мужской одеждой даже в рабочей среде считался строгий пиджачный костюм, желательно с галстуком и шляпой, а женщинам было «возмутительно неприлично» носить брюки. Они были предметом постоянного громкого осуждения и преследования, в том числе силами государства и полиции. Почти все субкультуры, с любителей Zoot suit и послевоенных байкеров и до панков с рэперами, в прессе и массовом сознании связывали с насилием и мелким криминалом в большей степени, чем это имело место в реальности.
Но почему таких массовых молодёжных движений не возникало до 1930-х, хотя молодёжь во все века была неконформной, буйной и проблемной с точки зрения более старших поколений? Можно предположить, что субкультуры были одними из первых ласточек перехода от общества индустриального к обществу постиндустриальному: от мира «массового нормального стандартизированного человека» к миру, где каждый стремится подчеркнуть свою личность и особость.
В прежние века этим занимались в основном немногочисленные образованные и состоятельные круги, но распространение образования сделало вопрос актуальным для… в общем, всех. Не случайно социальной базой почти всех классических субкультур была отнюдь не «золотая молодёжь», которая как раз старательно пыталась подражать модным неформалам, а молодые люди из городских низов.
В отличие от отцов и дедов, для которых место рабочего вместо родной деревни уже было социальным лифтом, и которых вполне устраивало коллективное самоощущение «мы все как все», они уже жаждали самовыражения, заметности, признания факта своего бытия от истеблишмента и благополучного «среднего класса». Если не получается выделиться индивидуально — выделимся против «всех этих» как своя группа, стая, что особенно близко подростковому сознанию.
Более того, эта потребность разрасталась в социуме зрелого индустриального общества, и в итоге охватила большую часть населения, уже далеко не только молодёжь и подростков. Субкультуры были лишь её самым ярким и зримым выражением.
▍ Мир, где все немного неформалы
К началу XXI века «постиндустриальные» общества сильно изменились по сравнению с эпохой зарождения массовых молодёжных субкультур. Неформалы перестали шокировать обывателей, потому что сами обыватели были всё более неформальными. Современное общество настолько пропитано их духом, что это перестало замечаться. Достаточно сказать, что те самые «бумеры», против которых под лозунгом «ок, бумер» протестуют миллениалы и зумеры — это уже то самое поколение, которое в юности было хиппи и рокерами. Почтенные бабушки уже не падают в обморок при виде панка, а сами носят косухи и слушают Led Zeppelin. Шокировать субкультурой стало некого и нечем.
То, что раньше было субкультурностью и вызовом, вошло в поле значительно расширившейся нормальности. Массовое индустриальное общество с унификацией «мы как все, и это хорошо» перестало существовать. Теперь «все — не как все, и поэтому всё равно как все». Характерные элементы субкультур прошлого — косухи, фенечки, берцы, татуировки, разноцветные причёски необычных форм — стали настолько привычными, что их носят все желающие вне особой привязки к конкретным субкультурам.
Если в конце нулевых уже имело место смешение субкультур, заметное в уже упомянутом «Кожа да Кости», но ещё существовало явное разделение на «цивилов» и «неформалов», то теперь и грань между неформалами и цивилами превратилась в широкое поле смешения и градиентного перехода.
Сыграло свою роль и массовое распространение интернета и соцсетей. Неотъемлемой частью образа жизни субкультур было появление в соответствующем виде в среде обычных граждан, цивилов. Субкультурные люди на улицах были способом создать среду единомышленников и иметь возможность зримого опознания таких, как ты сам. Теперь это гораздо чаще делается в интернете. Общение тоже происходит в сети куда чаще, чем в местах тусовок.
Да, порой и сегодня мы видим на улицах, среди тотально-глобального casual с вкраплениями модно-трендового, вполне каноничных панков, готов, хиппи, и даже олдовых рокеров в понимании 60-х, любителей рокабилли и Элвиса. Но все они, как ни иронично это звучит, уже выглядят скорее хранителями и продолжателями почтенных традиций, а не воплощением молодёжного протеста и бунта.
Разве что байкеры всё ещё держатся, но скажем честно, большинство байкерских клубов молодёжными в наше время назвать трудно. Есть оффники — своего рода преемники футбольных фанатов, которым для коллективных драк уже и футбол не нужен, достаточно «шмота». Но их на улице опознает только намётанный глаз, так как для них важно взаимное опознание, а не демонстративное выделение среди прохожих.
Ну и гики с нёрдами, как без нас. Но и в этом случае речь идёт о субкультурах в строго научном, а не «классическом» смысле. Группы по интересам, взглядам, вкусам и образу жизни — да.
Массовые «движи», явно выделяющиеся и обособляющиеся от обывателей внешним видом — нет.
Массовые молодёжные субкультуры, чётко отличающиеся от «цивилов» и друг от друга, ушли в прошлое — вероятно, навсегда. Их породили вполне определённая эпоха и состояние общества, которые сменились другой эпохой и другими формами общественной жизни, иными нормами и приличиями.
Естественно, молодёжная протестность и желание выделиться никуда не денутся — просто в наши дни они принимают иные формы, и эти формы гораздо больше связаны с интернет-средой, чем со способами одеваться или любимыми музыкальными жанрами.
Ну а наследие субкультур уже настолько вросло в нашу жизнь, что культура XXI века без них просто невообразима.
Оригинал
Подпишись, чтобы не пропустить новые интересные посты!
Почему-то до сих пор принято считать, что ГОТЫ - это мрачные и депрессивные подростки с хэллоуинским макияжем, носящие ТОЛЬКО чёрное, которые чрезмерно зациклены на смерти, склоняют сверстников к суицидальным действиям, принимают наркотики, устраивают вандализм на кладбищах и спят в гробах, подобно Графу Дракуле. Так ли это на самом деле или данное утверждение всего лишь очередные общественные мифы и стереотипы, давайте разбираться!
Субкультура готов, наверное, одной из первых появилась ещё в конце 1980-х в Советском Союзе, и настолько прочно укоренилась, что никого уже не удивят готические мальчики и девочки, одетые во всё чёрное. Однако, не смотря на долгую историю этой субкультуры не только у нас, но и в мире вообще, мало кто пытался проследить историю субкультуры и её основные принципы её мировоззрения.
Начнём по порядку. Безусловно, современные готы не имеют ничего общего с одноимёнными древнегерманскими племенами в раннем Средневековье и стилем интерьера в европейской культуре начала XІI века и конца XVI столетия.
Как известно, у каждой субкультуры есть база, вокруг которой она выстраивается. У байкеров и кафе-рейсеров — это мотоцикл, у серферов и скейтеров — доска, у растаманов — религия, у тедди-бойз — одежда, а у панков — музыка. Мало кто знает, но сама современная готическая субкультура (англ. Goths, Goth subculture) ведёт своё начало с конца 1970-х годов и да, ничего общего с мистикой и смертью она не имела - образовалась именно на волне панка, который к тому моменту уже стал терять свои позиции среди молодёжи. Готической стали называть атмосферу на концертах таких постпанк-групп, как Siouxsie and the Banshees, Magazine и, конечно же, Joy Division. Помимо оригинального звучания и тематики текстов их выделял среди других постпанк-коллективов и необычный внешний вид, который тут же начал копироваться фанатами.
Тогдашние готы поддерживали протестные настроения панков, но были, если можно так выразиться, более воспитанными. Они отличались более изысканными одеяниями, которые смело носили с ирокезами, также главным украшением мужчин и женщин являлись так называемые рукава-сетки. Впоследствии ирокезы перестали быть частью имиджа готов, вместо них волосы выкладывали ровными прядями. Современные готы ирокезов также почти не носят, но охотно выбривают виски и затылок (эдакий привет из 1970-х), некоторые же просто обходятся растрепанными волосами. От панковского стиля готы взяли металлические цепи и прочую фурнитуру, пирсинг и татуировки, а также преобладание чёрного в одежде, за что поклонников готики в то время даже называли dark punks — темные панки.
Одновременно с появлением новой субкультуры начала развиваться и музыкальная среда. Принято считать, что сначала был музыкальный стиль, а потом появились готы, но некоторые представители субкультуры «со стажем» утверждают, что именно она породила музыку, а не наоборот. Может это и верно для каких то стран мира, но не для, например, Северной Америки. Распространению мифа способствовали некоторые известные музыкальные лейблы и печатные издания. Я не буду настаивать, и оставлю этот момент специалистам. Суть в другом: так называемый новый стиль - готик-рок - с тех пор начал активно развиваться. Первой командой, играющей непосредственно готик-рок, стала упомянутая мною Joy Division.
Далее были Bauhaus, Sex Gang Children, Southern Death Cult, Specimen, Virgin Prunes, Southern Death Cult, Ausgang, Killing Joke, Gloria Mundi и многие другие, породившие целое новое направление в роке и многочисленные течения внутри этого направления. Готическая музыка развивается и сейчас. Появляются новые стили, которые относят к готической сцене: dark folk, dark ambient, dark electro, darkwave, death-metal и так далее, хотя основные группы этих стилей начали формироваться ещё в 1980-е. Среди наиболее известных представителей готического металла можно назвать Lacrimosa, Paradise Lost, Theatre of Tragedy, Type O Negative, Tristania, Therion, Tiamat. Список можно продолжать довольно долго, из чего можно судить, что готическая субкультура внесла неоценимый вклад в развитие рок-музыки.
В течение 1990-х и 2000-х годов субкультура подверглась расщеплению — от движения откололись несколько региональных направлений, зачастую противоположно ориентированных, произошло взаимопроникновение музыкальных жанров; в результате на сегодняшний день представления о «готике» могут очень сильно варьироваться. Это закономерно порождает споры и приводит к недоразумениям — так, например, в США (из-за некомпетентности журналистов) под «готическими» зачастую понимают сразу все направления, не относящиеся к мейнстриму, а немецкая «шварц-сцена», обычно ассоциирующаяся с субкультурой, на самом деле объединяет огромное количество разнородных музыкальных жанров — от электронной танцевальной музыки до блэк-метала.
К концу 1980-х популярность готического рока пошла на спад, но это не помешало субкультуре развиваться, а ее эстетике — становиться сложнее. В стилистике одежды наметился явный крен в сторону винтажной одежды в духе викторианской и елизаветинской эпох. У готов складывается свой набор символов: древнеегипетский анх, кресты, серебряные украшения (серебристый — цвет луны и ночи) и запрет на золотые украшения (золотой — цвет солнца и дня).
Внешний вид и замкнутая модель поведения готов начинает восприниматься как пассивный протест и уход от общепринятых норм, а в 1990-е годы готическая субкультура окончательно вышла за рамки рока. Да и классические готы разделились на антикварных готов, киберготов, джипси-готов, стимпанк-готов и вампиров. За пределами западного мира готическая субкультура и вовсе начала мутировать.
Готическая субкультура с ее красивыми костюмами, атмосферой декаданса, обреченности и грусти пришлась ко двору в Японии. Её столица - Токио - стала одной из готических столиц, а сама субкультура тут же дала целый ряд местных ответвлений. Из смеси готического рока, глэм-рока, J-рока и металла родился удивительный стиль Visual kei. Его суть в том, что объектом творчества является не только музыка, но и внешний вид исполнителей.Одним из его ответвлений стал стиль «готическая Лолита», который иногда еще называют Gothic & Lolita в честь одноименного ежеквартального журнала. Особенности японского произношения превратили gothic Lolita в «госу Рорита» или просто «госу Рори» (в России чаще используется вариант написания «ГосуРори»).
Изначально стиль «Лолита» появился в качестве противопоставления субкультуре гяру (искаженное girl). Если гяру создавали образ гламурной сучки, вся жизнь которой посвящена брендовой одежде и сексу, то ГосуРори — эдакая неприступная дама байроновской эпохи. Все Лолиты, а у этой субкультуры в Японии существует множество ответвлений, одеваются в стиле европейских дам конца XVIII — начала XIX века, в раннем викторианском и стиле рококо. Готическая Лолита отличается от всех остальных тем, что ее платья черны, а макияж должен создавать впечатление болезненности.
И если готическая Лолита так и осталась чисто японским явлением, то аристократические готы стали популярны и на Западе. Их иногда называют викторианскими готами, а их внешний вид не сильно отличается от последователей EGA-стиля: костюмы-тройки, цилиндры, трости, плащи и прочие элементы гардероба достопочтенного джентльмена середины XIX века. Стиль викторианских готесс, в отличие от готических Лолит, более взрослый: длинные кружевные платья с корсетами, вуали, шляпы.
В отличие от ГосуРори викторианские готессы отдают предпочтение бледной коже, как и представители других направлений субкультуры. Если известные бренды EGL и EGA тусуются в основном в токийском районе Харадзюку вместе с другими представителями японских субкультур, то аристократические готы стараются имитировать образ жизни XIX века с его пикниками, поэтическими вечерами и прогулками на природе.
Столь большая роль эстетики для субкультуры готов привела к тому, что вокруг готической моды возникла целая индустрия. Одной из первых компаний, нацелившихся на готов, еще в 1977 году стал английский производитель украшений Alchemy Gothic. Так как в 1977 году ни о какой сформировавшейся субкультуре готов речи еще не шло, ориентировались они скорее на всех любителей постпанка.
А вот созданная в 1991 году в немецком Ульме компания X-tra-X с самого начала специализировалась на производстве одежды именно для готов. За ней последовали такие готические бренды, как Kambriel, Rose Mortem и Heavy Red. Есть у готов и свои производители косметики вроде Urban Decay, а в 2000 году появился готический глянцевый журнал Gothic Beauty. Но, конечно же, мимо готической темы не могли пройти и мейнстримовые бренды.
Готическая мода может сближаться со стилями одежды других направлений — например, риветхедов или поклонников метал-музыки: готы тоже нередко носят кожаную одежду, цепи и металлические аксессуары. Иногда используются садомазохистские атрибуты, например, ошейники — эти элементы впервые появились ещё в образе Сьюзи Сью и были призваны подчеркнуть её образ «женщины-вамп». В 1990-х возникла своего рода «субкультура внутри субкультуры» — в отдельное стилевое направление выделились кибер-готы, чья мода представляет собой нечто среднее между готической и индустриальной. Представители этого стиля используют в одежде яркие «кислотные» цвета, предпочитают одежду из ненатуральных тканей, носят ботинки на высокой платформе, часто используют элементы эстетики киберпанка. Многие кибер-готы носят дредлоки.
Повальное увлечение готической эстетикой привело к появлению термина Haute Goth — «высокая готика». Его впервые использовала в 2002 году на страницах The New York Times писательница Синтра Уилсон. Готическое влияние на современную моду выражается в сочетании всегда актуального total-black с такими типичными для субкультуры материалами, как шелк, бархат и кожа, а также с классическим для готов макияжем и аксессуарами.
Из-за привлекательной эстетики субкультуры в итоге готы разделились на тру-готов и позеров. Для первых главное в субкультуре — это музыка и идеология пассивного протеста. Для вторых — стиль. Последние, в свою очередь, ругают тех готов, которые покупают готовую одежду, а не шьют готические костюмы на заказ. В Англии даже сформировалось уничижительное определение mall goth — «гот из гипермаркета». Последним особенно часто грешат подростки, ведь, в отличие от других субкультур, готическая вышла за пределы молодого поколения.
Готическая эстетика привлекает и поколение 40-летних. Они готовы тратить на свой облик тысячи и тысячи долларов и евро, для них проводятся фестивали, куда «готам из супермаркета» вход закрыт. Существуют даже корпоративные готы, признавшие общество потребления и зарабатывающие на жизнь работой в офисе. Чтобы они могли подчеркнуть свою принадлежность к субкультуре даже на рабочем месте, существует великое множество готических аксессуаров: серьги, запонки, пряжки на ремнях и заколки. Такая вот ирония судьбы. Родившаяся из молодежного протеста против общества потребления субкультура постепенно стала частью этого общества — причем частью, это самое потребление стимулирующей.
Однако, стоит заметить, что многие представители субкультуры не поддерживают образ постоянно, а одеваются в готическом стиле только тогда, когда отправляются на концерты или другие тематические мероприятия — их порой иронически называют «готами по вторникам» (англ. Tuesday Goths; по вторникам в некоторых ночных клубах проводятся готические вечеринки). Примерно с 2014—2015 годов наблюдается возрождение субкультуры, а с ним и новый виток развития готической моды. Среди готов стал популярен новый стиль одежды — Nu-goth. И нет, это не то, о чем вы подумали 🙂 “Nu” в данном случае — это сокращение от “New” — New goth. Этот стиль более адаптирован под casual и современную моду.
В настоящее время готическая субкультура представлена преимущественно на Западе — в Великобритании, Соединённых Штатах, Франции, Германии и Скандинавии. Развитые готические сообщества существуют в Торонто (Канада), Брисбене и Мельбурне (Австралия). Существует она и в других странах, например, в государствах Карибского бассейна и в Латинской Америке, хотя там она менее распространена, так же, как и у нас, в Российской Федерации. Готик-рок в России менее популярен, чем готик-метал и подобные жанры.
Говоря о музыкальном стиле готической субкультуры, хотелось бы мне кое-что добавить. Один из них - дарквэйв (англ. dark wave — «тёмная волна») — сочетает в себе мелодику и ритмику готик-рока с использованием электронных и иногда симфонических музыкальных инструментов. Возник он в середине-конце 1980-х, как результат экспериментов представителей новой волны (особенно готического рока и индустриальной музыки)и развивался в двух ключах — «каноническом» (готик-рок, постпанк) и «экспериментальном». Новый стиль как раз и стал олицетворением этой экспериментальной ветки.
Попросту, «дарквейвом» стали называть все готическое, что не попадало под определённые рамки. Для него всегда было свойственно смешение стилей и культур, как в плане текстов, выразительности, так и в плане музыки. Например, в творчестве одних исполнителей заметно сильное влияние синти-попа (Diary Of Dreams, Wolfsheim), у других — постиндустриальной и клубной культуры (In Strict Confidence, Die Form), у третьих — нео-фольклора, нео-классики (Sopor Aeternus, Deine Lakaien, Arcana и представители шведского постиндустриального лейбла Cold Meat Industry) и т. д.
У истоков европейского дарквейва стояли такие коллективы, как Das Ich, Deine Lakaien, Lacrimosa, Goethes Erben, Clan of Xymox, The Cure, Dead Can Dance, Cocteau Twins, Attrition, Xmal Deutschland, Skinny Puppy, Laibach, Alien Sex Fiend, SPK. Почти все они в расцвете своего творчества играли дарквейв, многие потом поменяли или усложнили стиль. Дарквейв характеризуется мрачным, атмосферным, минорным, заполняющим звучанием. Структура произведений — преимущественно как в обычной поп-музыке (куплет-припев), но нередко используется литературная, повествовательная и театральная подача, и всевозможные эксперименты с формой композиций, инструментальные вставки.
Ритм замедленный или среднетемповый, реже быстрый, но с медленными гармоническими прогрессиями или вокальными партиями. Вокал очень экспрессивный, театральный, порой отстранённо-холодный. Характерно сочетание мужского и женского вокалов или использование разных манер пения, намеренное «раздвоение личности» вокалиста, игра на контрастах. Музыкальная составляющая базируется на европейской поп-рок-музыке (как и у всех последователей новой волны), а также на классике (Вагнер, Моцарт, Шостакович, Чайковский и т. д.).
В России же этот жанр возник намного позже - в середине-конце 1990-х годов и, в отличие от готик-рока и постпанка, практически не имеет исторических корней. Среди известных исполнителей этого стиля считаются Roman Rain, Dvar (ранние альбомы), Stillife, Necro Stellar и мой любимый Otto Dix. Хотя, по поводу последнего возникают некоторые сомнения, так как некоторые мелодии в отдельных песнях приближают музыкальный ряд к Dark Ambient. В то же время, в отдельных песнях («Птицы», «Война», «Бог мёртв», «Железный прут», «Глина») можно услышать тяжёлые риффы, характерные для индастриал-метала, а сами исполнители позже видоизменили название стиля, обозначив его как «Электронный авангард».
Есть у них правда, одна "готическая" песня под названием "Гот", но она не играет решающей роли, а скорее высмеивает устоявшиеся стереотипы данной субкультуры. Львиную долю в творчестве Otto Dix занимает постапокалиптика («Атомная зима», «Город», «Зона теней») и механические машины (роботы) будущего, инопланетяне («Те, кто будут после», «Машина»), нередко затрагиваются философские («Старик», «Крысолов», «Болезнь», «F-63.9», «Милые кости», «Чудные дни»,), моральные («Немой крик», «Сон разума», "Белый Пепел") и религиозные темы («Огонь небесный», «Железный прут», «Возраст Христа», «Ave», «Фетишизм»,"благо", "Антихрист"). Кроме того, в некоторых песнях отражены BDSM-тематика («Любимый немец», «Раздетые», «Раб», «Зверь»), исторические события («1453») и темы, вдохновленные творчеством других деятелей искусства («Экспрессионизм» — Отто Дикса, в честь которого и назван коллектив, «Вечность» и «Сказочник» — Ханса Андерсена, «Милые Кости» — Элис Сиболд). Но вернёмся к субкультуре готов.
Готический стиль находит свои отражения в литературе, кинематографе и изобразительном искусстве. «Готической» можно назвать почти всю хоррор-литературу, где широко используются мистические сюжеты и вампирская тематика. Готические романы мистического содержания появились ещё в XIX веке. Излюбленные авторы в готической среде – Брэм Стокер, Эдгар По, Мэри Шелли, Энн Райс. В кинематографе нет понятия «готическое кино», однако готы отдают предпочтение жанру «нуар», различным мистическим триллерам.
Самое удивительное, что с ростом популярности субкультуры вокруг нее стало возникать все больше мифов. Готов критиковали за популяризацию смерти и подстрекательство молодежи к суицидам, обвиняли в разрушении моральных устоев и нравственности, а порой и просто в жесткой форме требовали «пояснить за шмот». Кончилось все трагически — серией нападений хулиганов на готов, некоторые эпизоды привели к тяжелым травмам и даже смертям. Подобное отношение к представителям субкультуры проникло и в кинематограф — в подавляющем большинстве случаев персонажи, позиционируемые как готы, в современных фильмах выступают как отрицательные, их образы призваны вселить в зрителя страх или отторжение.
Самым известным стало убийство Софи Ланкастер в 2007 году в английском городе Бакап. В честь девушки был организован фестиваль готической музыки, по всему миру появились мемориалы, ей посвятили несколько песен, а ее родители создали фонд S.O.P.H.I.E. (англ. Stamp Out Prejudice, Hatred And Intolerance Everywhere — «Избавимся от предубеждения, ненависти и нетерпимости повсеместно»). Увы, не обошла стороной эта охота и Россию: в Ижевске в 2008-м, в Омске и Краснодаре в 2010 году были убиты девушки-готессы. Все думают, что готы поклоняются смерти, а смерть настигает их всего лишь за любовь к оригинальной одежде.
Во-первых, не нужно путать субкультуру готов с эмо! Во вторых, даже эмо далеко не все мечтают поскорее умереть. Да, нам нравится эстетика смерти и тьмы, но любовь к эстетике не означает желания уйти из жизни. Мне кажется, в субкультуре есть такая вещь, как готическое мировоззрение, состоящая из спокойного и философского отношения к смерти, интерес к её эстетике, некая романтизация страданий и несчастной любви (но не до фанатизма и без суицида), интерес к мистической тематике и тд. Я не специалист в понятиях, кто реальный гот, а кто нет, я всего лишь пишу свое мнение, не претендуя на всю эту достоверность, так что можете поправить, если я в чем-то ошибаюсь.
Отличие готов от представителей других субкультур состоит в том, что готы стремятся к творчеству и интересуется искусством. По мнению большинства готов, настоящий гот просто обязан быть творцом – писать стихи, музыку, рисовать. Готы культивируют утончённость вкуса и образованность. Именно поэтому по статистике среди всех прочих представителей иных субкультур готы успешнее учатся, больше других стремятся к высшему образованию и осваивают творческие профессии.
Бытует утверждение, мол. все готы - сатанисты. Вовсе нет. Да и настоящие сатанисты - это вовсе не те психи, которые режут животных на кладбищах и едят детей. На самом деле это просто люди, которые отрицают существование Бога, как впрочем и Сатаны и живут по определённому свожу правил, в котором также ничего криминального нет. А готы могут быть христианами, буддистами, адептами макаронного монстра, да кем угодно.
Второе заблуждение заключается в том, что истинные Готы НИКОГДА не смеются. Это очень претенциозное и пафосное заявление. Большинство готов на самом деле имеют весьма развитое и здоровое чувство юмора. Конечно, найдётся масса людей, которые будут утверждать, что готы не разделяют общечеловеческих эмоций, но здравый смысл подскажет вам, что это, как и прочие вещи не более чем поза. Конечно будут и такие, кто всем своим видом и манерами постарается доказать вам, что готы это социопаты с ублюдочными наклонностями, которые живут лишь для того, что бы смеяться над вашими неудачами и при этом будут оправдывать свою ущербность необходимостью соответствовать «кодексу готичности».
Но не торопитесь с выводами и дайте себе хорошенько подумать. Вы, скорее всего, придёте к выводу, что в сети люди вообще часто бывают, злы по отношению к друг-другу, по причине лёгкой возможности избежать связанных с этим неприятностей. Несомненно, готы имеют несколько другой взгляд на общество и его жизнь. Тогда представьте, что видите иностранца и он смеётся, а вы не понимаете о чём - это ведь ещё не значит, что он смеётся злонамеренно? Не так ли? Стереотипно также мнение о том, что готы - обязательно мрачные, депрессивные и меланхоличные создания с суицидальными наклонностями. Настоящий гот весьма жизнерадостен, просто видит окружающий мир под другим углом. В общем, «не так страшен гот, как его малюют».
Тогда этот вызов для вас! Мы зашифровали звездных капитанов команд нового юмористического шоу, ваша задача — угадать, кто возглавил каждую из них.
Переходите по ссылке и проверьте свою юмористическую интуицию!