Будда
Миниатюра маслом
Духовные практики Востока
1 855 постов
•
1 598 подписчиков
Боги и будды: японские божества «ками» и изменения представлений японцев о божественном
В японском взгляде на религию смешаны различные верования, такие как синтоизм, буддизм, примешиваются даже иудео-христианские представления, что приводит к необычной ситуации, когда при подсчёте в Японии оказывается больше верующих, чем населения, поскольку люди часто причисляют себя к разным конфессиям одновременно. При этом, хотя более половины молодых японцев верят в ту или иную форму божественного присутствия в мире, лишь небольшая часть из них считает себя по-настоящему религиозными. Что стоит за этим разнообразием взглядов на религию?
Земля богов
Японская культура на протяжении веков формировалась под влиянием синтоистских и буддийских верований, но остаётся ли современная Япония по-прежнему религиозной страной? На первый взгляд, вроде бы да. Согласно статистическому исследованию религии, проведенному Агентством по делам культуры в 2021 году, в стране насчитывается около 87 миллионов последователей синтоизма, 83 миллиона буддистов, 2 миллиона христиан и 7 миллионов последователей различных других верований, всего около 180 миллионов человек. Как это возможно, если в Японии проживает лишь немногим более 120 миллионов человек?
Дело в способах подсчёта. При сборе статистических данных по религиозным группам в опросе отдельно учитываются прихожане синтоистских святилищ (удзико) и буддийских храмов (данка). Однако в Японии вполне обычна ситуация, когда человек числится прихожанином местного святилища, а также учитывается как прихожанин в буддийском храме, где находится могила его семьи, что приводит к двойному учёту.
Такое взаимное наложение религий сложно понять тем, кто не живёт в Японии. Однако в японской культуре смешение синтоизма и буддизма происходило на протяжении столетий. Наиболее показательным проявлением таких отношений между религиями являются обряды перехода от одного возраста к другому и от жизни к смерти. Например, родители приносят новорожденных в синтоистские святилища, чтобы помолиться об их здоровье и процветании на хацу-миямодэ (первое посещение святилища), а детей в возрасте трёх, пяти и семи лет приводят на мероприятия Сити-го-сан. На исходе жизни, когда умирает член семьи, семьи обращаются к буддизму, и около 90% похоронных услуг связаны с этой религией.
Религия и боги
При виде данных опроса может возникнуть впечатление, что религия в той или иной форме занимает центральное место в жизни японцев. Так ли это на самом деле? Анализ различных опросов общественного мнения показывает, что только около трети населения говорят, что они исповедуют ту или иную веру, при этом подавляющее большинство людей характеризуют себя как «нерелигиозных».
Доказательства того, что среди японцев преобладает нерелигиозный взгляд на мир, можно также найти в серии опросов, изучающих отношение студентов к религии. 13 опросов, проведённых совместно Институтом японской культуры и классики Университета Кокугакуин и Японской ассоциацией по изучению религии и культуры в период с 1995 по 2020 годы, показали, что число студентов, считающих себя религиозными, остаётся неизменно низким примерно на уровне 10%. С другой стороны, более половины респондентов заявили, что они совершают хацумодэ – первое посещение святилища или храма в Новом году. Кто-то может возразить, сказав, что человек, который молится синтоистским или буддийским божествам об удаче в наступающем году, совершает религиозные действия, но в светской Японии нет ничего необычного в соблюдении культурных обычаев, таких как посещение святилищ, в совершенно нерелигиозном контексте.
С другой стороны, когда во время опроса студентов 2020 года их спросили, верят ли они в существование ками, то есть японских божеств, 21% респондентов ответили утвердительно, а ещё 38% ответили «Может быть», что указывает на сильную склонность к вере в божественное присутствие в мире.
Как же нам понимать эти противоречивые выводы, учитывая то, что большинство японцев сами говорят о своей нерелигиозной позиции? Здесь следует более внимательно рассмотреть, как люди относятся к ками.
Разнообразие божественных сущностей
На протяжении большей части последнего тысячелетия японской истории в религиозной жизни страны доминировало мировоззрение симбуцу-сюго, синкретизм синтоизма и буддизма. Сложилось представление о том, что японские ками и будды – разные проявления одних и тех же сущностей, и японский пантеон обогатился множеством проявлений будд (гонгэн), буддами и бодхисаттвами, проявленными как божества ками – таким, например, является важное горное божество Дзао гонгэн. Остатки этого смешения конфессий по-прежнему прочно вплетены в культурный контекст современной Японии. Например, японцы в моменты испуга и смятения могут воскликнуть «Боги и будды, спасите меня»» (Камисама, хотокэсама, тасукетэ), обычно не задумываясь о религиозном содержании этой фразы.
Внушительная фигура Дзао гонгэн в буддийском храме Дзуйходзи в Кобугахара в префектуре Тотиги
Распространение христианства после снятия запрета на эту религию в эпоху Мэйдзи (1868-1912) ещё больше осложнило ситуацию, привнеся концепцию единого высшего существа в и без того очень сложные представления о ками.
Когда христианские миссионеры начали активно распространять свою веру в Восточной Азии, они столкнулись с серьёзной проблемой – как выразить монотеистическую идею единого Бога в культурах, где распространена вера в множество божеств. Китайская версия Библии стала первой из переведённых на местные языки версий, и в ней мы видим три варианта обозначения Бога: Шанди (上帝, «высший правитель»), Шэнь (神, «бог») и Тяньчжу (天主, «небесный господин»).
Переводчики японской Библии столкнулись с аналогичной проблемой при описании единого бога. Учитывая то, что местное население в целом не было знакомо с христианством, они стремились избежать путаницы китайского текста, предпочитая использовать знакомое слово ками, а не менее узнаваемые термины. Однако это тоже было далеко не идеальное решение, поскольку оно просто добавило всемогущего христианского бога к и без того разнообразному сонму японских божеств.
Миссионеры эпохи Мэйдзи сыграли важнейшую роль в создании японской системы образования по западному образцу. Это наследие можно увидеть в наши дни ряде ведущих учреждений, связанных с христианскими конфессиями, которые помогают адаптировать общество к различным религиозным принципам. Однако христианство как религия остаётся на окраине общественного внимания, его последователи составляют лишь около 1% населения. В то же время японцы сейчас с энтузиазмом празднуют Рождество и День святого Валентина как нерелигиозные, коммерческие праздники, и около 60% молодожёнов принимают обеты на церемониях в христианском стиле в бутафорских часовнях перед людьми, имитирующими действия священников.
Последствия использования термина ками для обозначения единого бога христианства имели и обратную сторону, оказав влияние на традиционные представления о синтоистских божествах. Например, многие люди, начинающие знакомиться с японской мифологией, поначалу удивляются, обнаруживая, что местные божества в мифах не только не являются возвышенными существами, но даже совершают ошибки или терпят неудачу в своих божественных начинаниях, и часто выглядят похожими скорее на людей, чем на богов.
С древних времён японский взгляд на ками развивался, отражая изменения в обществе, и этот процесс всё ещё продолжается в условиях роста разнообразия религиозных и светских культурных традиций Японии.
Показать полностью
2
Интересный факт №121
Северные японские монахи с 11 по 19 века практиковали форму медитации, называемую сокушинбуцу. Цель медитации — соблюдать до своей смерти особый вид аскетизма, который позволит заживо себя мумифицировать. Процесс самомумификации был долгим и трудным, подготовка перед смертью занимала не менее трех лет. Центральное место в этой подготовке занимала диета под названием мокудзикигё, буквально «тренировка поедания деревьев».
tg - Фактограм
17 монахов Рамакришны
Наш Учитель — человек, который никогда не брал в руки монеты. Он брал только немного предложенной ему пищи, несколько ярдов материи, чтобы прикрыть себя — и ничего больше. Его невозможно было заставить взять какой-либо другой подарок. Обладая этими чудесными идеями, он во всем ограничивал себя, ибо это давало ему свободу. Монах в Индии сегодня является другом принца, обедает с ним, а завтра он с бродягой спит под деревом. Он должен входить в контакт с каждым, он должен постоянно передвигаться. Как говорится: «Катящийся камень не обрастет мхом». Последние четырнадцать лет моей жизни я никогда не оставался более трех месяцев на одном и том же месте — подобно этому катящемуся камню. Так делаем мы все.
Так, горстка мальчиков несла эти идеи и все практические результаты, которые вытекали из этих идей. Универсальная религия, сострадание к бедным — все хорошо в теории, но это должно быть воплощено в жизнь.
Потом пришел скорбный день, когда наш Учитель умер. Мы ухаживали за ним, как только могли. Мы не имели друзей. Кто слушал бы этих мальчиков с их причудливыми взглядами? Никто. В конце концов, в Индии к мальчикам никто серьезно не относится. Пожалуйста, подумайте об этом — дюжина мальчиков, проповедующих людям великие идеи, утверждающих, что они осуществляют работу по распространению этих идей в жизни. И все смеялись. Но постепенно люди стали серьезными, и их начали преследовать. Родители мальчиков имели горячее желание отшлепать каждого из нас. Но чем больше нас трепали, тем решительнее мы становились.
Свами Вивекананда
Моя жизнь и миссия
Показать полностью
1
Делегация Агинского дацана посетила колымских буддистов
По приглашению Магаданской областной общественной организации "Бурятское Землячество "БАЙКАЛ" в Магаданскую область прибыла делегация Агинского дацана. В ходе визита Жаргал лама и Аюр лама провели встречи с жителями Магаданской области, исповедующими буддизм, сообщили ИА MagadanMedia в правительстве Магаданской области.
В завершении своего пребывания в большом зале Магаданской областной универсальной научной библиотеки имени А.С. Пушкина гости провели хурал Сахюусан, направленный на защиту, покровительство и благополучие, обряды подношения Сэржэм, который помогает обрести удачу в делах и Даалга — обряд призвания удачи и счастья. Все обряды проведены в преддверии самого важного праздника бурятского народа — Сагаалган ("Белый месяц") приуроченного к началу Нового года по лунному календарю, в них участвовало более 100 колымчан.
Показать полностью
Все религии истинны
Рамакришна
Он понял, что должен постичь истину, заключенную в других религиях, и с этой идеей он прошел все религии одну за другой. Он выполнял все, что было предписано ему — жил с последователями различных религий до тех пор, пока не постигал то особенное, что присуще каждой из них. Через несколько лет он переходил к другой религии. Когда он прошел все это, он пришел к заключению, что все они истинны. Он не критиковал ни одну из них; все они вели различными путями к одной цели. И тогда он сказал: «Это замечательно, что есть столько путей, потому что, если бы был только один путь, возможно, он подошел бы только одному человеку. Чем больше путей, тем больше шансов для каждого из нас познать истину. Если я не могу быть понятым на одном языке, я попробую другой». Так его благословение распространилось на все религии.
И теперь все, что я проповедую, отражает, как эхо, его идеи. Здесь нет ничего моего, кроме ошибок; все, что мое — незначительно и слабо. Но каждое слово Истины, которое я когда-либо произнес — есть только эхо его голоса. Прочтите книгу о его жизни, написанную Максом Мюллером.
Вивекананда
Итак, у его ног я постиг эти идеи; там, с такими же молодыми людьми. Я был тогда совсем молод. Я пришел, когда мне было около шестнадцати лет. Некоторые были еще моложе, другие немного старше; всего нас было около дюжины. И все вместе мы решили, что этот идеал должен быть распространен. И не только распространен, он должен быть реализован практически. Это значит, мы должны показать духовность индусов, милосердие буддистов, деятельную любовь христиан, братство магометан в нашей собственной жизни. «Мы начинаем универсальную религию, здесь и сейчас, — сказали мы, — не будем ждать».
Свами Вивекананда
Моя жизнь и миссия
Показать полностью
2
Самый северный в мире дацан в Якутске начал подготовку к буддийскому Новому году
В Якутске началась подготовка к буддийскому Новому году — Сагаалгану, который наступит по восточному календарю 10 февраля. Согласно буддийской астрологии, 2024 год наступит под символом зеленого или синего Дракона.
Как рассказал SakhaDay помощник председателя религиозной организации буддийской общины «Лотос» Шойдаб лама, основные мероприятия в Якутске ежегодно проходят на Сергеляхском шоссе, где расположен самый северный в мире храм-дацан.
«Подготовка к Сагаалгану у нас ежегодно начинается за месяц до наступления Нового года по восточному календарю. В этом году праздник выпадает на 10 февраля, поэтому работы у нас уже начались», — рассказывает Шойдаб лама.
В дацане начался процесс приготовления подношения — фигур из теста из прожаренной муки, сливочного масла, сахара и меда. Основное действо разворачивается в последние дни уходящего года — за три дня до наступления праздника в храме совершается особый молебен.
«У каждого божества, хранителя, есть своя форма фигур, которые выставляются на алтаре на видном месте. Процесс подготовки этих фигур долгий. Они простоят до следующего года», — говорит собеседник редакции.
По древним традициям буддисты отмечают свой Новый год целый месяц. Молебны— «хуралы» в якутском дацане начнутся с 7 февраля. В буддийской традиции считается, что хуралы в дацанах обладают большой силой воздействия на жизнь человека, на разрешение его проблем.
«Когда ламы читают молитвы, буддийские божества, которым посвящается молебен, незримо присутствуют в эти моменты в дацане. Внутреннее обращение человека к ним посредством молитвы или просьбы дает положительный эффект. Во время хурала дацан наполняется мощной божественной энергетикой, очищая все вокруг и всех присутствующих. Причем посещать хуралы могут люди не только разных национальностей, но и веры», — добавил помощник председателя.
Восточный Новый год широко отмечают жители Бурятии, Забайкальского края, Усть-Ордынского Бурятского округа Иркутской области, Тувы, Калмыкии. Сагаалган — это большое семейное торжество, во время которого принято ходить в гости к родственникам, угощать родных и близких «белой пищей» — молочными продуктами, мясными блюдами.
По словам Шойдаб ламы, в самом северном в мире дацане в начале февраля в молебнах примут участие сотни гостей. Для этого в Якутск приедут помощники из Бурятии и Монголии.
Показать полностью
16.01.2024 – День рождение Свами Сарадананды по лунному календарю
Сарат Чандра Чакраварти (Сарадананда) впервые очутился в Дакшинешваре со своим двоюродным братом Шаши Бхушаном Чакраварти (Рамакришнанандой) в октябре 1883 года. Одному тогда было восемнадцать, а другому двадцать лет. Оба были весьма развиты интеллектуально. У отца Сарата была своя аптека, поэтому он хотел, чтобы сын стал врачом. Сарату нравилась эта профессия, его выбор одобрял и Нарен, так что он поступил в Медицинский колледж. Но когда Рамакришна смертельно заболел, Сарат бросил учебу и посвятил себя уходу за Учителем. В колледж он так больше и не вернулся, а принял обет монашества. Но за больными Сарат ухаживал всю жизнь, совершенно не боясь самых страшных инфекционных болезней.
Сарадананда
Сарат отличался отвагой и неколебимым хладнокровием, хладнокровием подлинного йогина, которое он демонстрировал в опаснейших ситуациях. Был случай, когда он путешествовал в экипаже в горах Кашмира и лошадь, чего-то испугавшись, шарахнулась вниз по крутому склону — экипаж чудом зацепился за дерево и не свалился в пропасть. Сарадананда выскочил из экипажа за миг до того, как громадный камень сорвался со склона и убил лошадь. Когда его спросили, что он чувствовал в эти минуты, Сарадананда сказал, что умом он отрешенно и с интересом объективно наблюдал происходившее. В другой раз Сарадананда вместе с одним из последователей Рамакришны поднимался в лодке вверх по Ганге, когда неожиданно налетел сильный шквал. Лодка могла в любую минуту опрокинуться, но Свами продолжал спокойно потягивать кальян. Его спокойствие настолько взбесило нервического последователя, что он выхватил у Сарадананды кальян и швырнул его за борт.
В 1893 году Вивекананда впервые выехал в Соединенные Штаты и провел больше трех лет, разъезжая с лекциями по Америке и Европе. Я подробно опишу эту поездку в последней главе. В 1886 году он написал Сарадананде письмо с просьбой приехать на Запад и продолжить его работу. Они встретились в Лондоне, где Сарадананда выступил с лекциями. Затем Вивекананда возвратился в Индию, а Сарадананда отплыл в Нью-Йорк, где до 1898 года возглавлял Общество веданты. Вернувшись на родину, он стал первым из секретарей Миссии и монастыря Рамакришны и исполнял эти обязанности до самой смерти в 1927 году.
В числе многих обязанностей Сарадананды было руководство журналом «Удбодхан» («Пробуждение»), основанным Вивеканандой. В 1908 году он решил построить дом, в котором разместилась бы редакция журнала, а также могла бы поселиться Святая мать. Чтобы расплатиться с долгами за строительство дома, и начал Сарадананда писать те статьи, которые впоследствии легли в основу его книги «Рамакришна — великий учитель». Характерно, что он работал над этим огромным произведением, сидя с поджатыми ногами за низеньким письменным столом в тесной комнатушке; здесь толклись посетители, рядом разговаривали и шумели, но он сосредоточенно писал, отрываясь, когда того требовали административные дела, и снова возвращаясь к рукописи.
Сарадананда
В 1909 году двое националистов-революционеров, обвиняемых в террористических действиях против англичан, попросились монахами в Орден, обещая отречься от прежнего образа жизни. Сарадананда сразу согласился их принять, вопреки протестам тех, кто опасался, как бы Орден не навлек на себя гнев властей. Сарадананда посетил начальника калькуттской полиции, обошел и ряд других высокопоставленных официальных лиц, лично ручаясь за то, что молодые люди будут держать слово. Сарадананда не ошибся в них. Слово оба сдержали и принесли немало пользы Ордену.
Сарадананда продолжал работать над биографией Рамакришны до смерти Святой матери — до 1920 года. После ее кончины он как будто утратил всякий интерес к завершению работы — вот почему в книге отсутствует описание последних дней Рамакришны. Свами целиком отдался организации постройки храма Святой матери в ее родной деревне Джайрамбати. Храм был освящен в 1923 году.
सारदायाः पदाब्जे वै नित्यं यो भ्रमरायते ।
नमोस्तु सारदानन्द स्वामिने ज्ञानदायिने ॥
са̄рада̄йа̄х̣ пада̄бдже ваи нитйам̣ йо бхрамара̄йате .
намосту са̄рада̄нанда сва̄мине гйа̄нада̄йине ..
Тому, ум которого, всегда пребывает у лотосных стоп Сарады.
Предлагаю поклоны Свами Сарадананде, владыке мудрости.
Показать полностью
2