Валькирия
Показать полностью
1
Скандинавская мифология
355 постов
•
2 612 подписчиков
Минутка юмора
Показать полностью
1
Рунический ряд как отражение культуры, верований и мировоззрения древних скандинавов
Почти все народы на заре своего существования придерживались традиции устной передачи знаний. Даже с появлением письменности не все культуры стремились использовать её для фиксации накопленного опыта или богатых мифологических преданий и ритуалов. Графические знаки и символы долгое время использовались исключительно в магических и ритуальных целях. Но при этом они являли собой не просто «буквы», а были чем-то вроде «мнемонических шпаргалок», рассказывающих об устройстве мира и важных для этноса духовных и культурных ценностях. Именно поэтому и можно говорить, что руны (как одни из ярких представителей подобной системы) несут в себе информацию о мировоззрении народов севера и важных, а порой и священных, моментах их быта. При «повторном открытии» рун в 19 и 20 веке эзотерики и мистики проделали огромную работу, прорабатывая для них «магическое значение», и лишь вскользь упоминая их традиционное, «классическое» значение. Исследователи из мира «официальной науки» ограничились переводом рунических поэм и реконструкцией названия рун без попытки выстроить из них логический «осознанный ряд». Ниже представлено описание значения рун Старшего футарка в их классическом утилитарном понимании — ни как инструмент для гадания, но и ни как «просто алфавит». Важно понимать, что каждая руна обладает, по крайней мере, одним значением, связывающим ее с какой либо идеей или объектом, при этом многие руны имеют два или три возможных значения.
Скот, имущество
Значение этой руны - «крупный рогатый скот». Это жизненно важный аспект любого сельскохозяйственного сообщества и главный фактор в экономике людей, изначально не знакомых с использованием денег. Руна обозначает завоеванное или заработанное имущество и, следовательно, материальную выгоду. Позже под значение руны попали золото и янтарь, что является прообразом денег, концепция которых северным народам на ранних этапах была не знакома.
«Зубр (тур)»
Символом этой руны стало крупное животное, родственное современным зубрам и бизонам, но отличавшееся от них необычайной силой, скоростью и свирепым, диким, неукротимым нравом. Его рога очень ценились, их украшали серебром и использовали в качестве праздничных чаш.Они обитали на территории Северной Европы и были полностью истреблены. Лучший способ поймать такого зверя была яма-ловушка (что ещё раз доказывает, превосходство ума и хитрости над силой). Понятие «Достижение» также может попадать под значение этой руны, поскольку охота на зубров являлась окончательным испытанием силы для охотника и завершением его инициации. Эти животные стали символом огромной силы и скорости и, будучи серьёзным вызовом для охотников, также являлись символом мужской доблести. В его защите от охотника проводится параллель с человеком, защищающим свой дом от захватчиков.
Шип, великан
Великан, тролль, огр, ётун, «демон» - всё это возможные интерпретации руны. Следует учитывать, что люди раньше не просто верили в великанов, как персонификацию стихийных сил природы, они знали об их существовании. На эти мысли их могли натолкнуть не только случайные и приукрашенные встречи с медведями, но и сохранившиеся рассказы о встречах с жившими раньше на территории северной Европы неандертальцами (которые были значительно крупнее обычных людей). Также вещественными доказательствами существования гигантов были кости, которые принадлежали крупным вымершим животным. Ещё одно значение руны – шип или тёрн. В этом ключе она выступает одновременно как защита – тому, кто находится в зарослях колючего кустарника ничего не угрожает. В сказке «Спящая красавица» принцесса как раз находилась в замке, который был скрыт терновыми зарослями. Отсюда третье значение - преграда. Преодолеть подобные заросли практически невозможно. Четвёртое значение руны, которое можно вывести из предыдущих - фаллический символ, а учитывая её первое значение — огры, тролли и великаны (враждебные людям силы) — это, скорее, насилие и принуждение.
«бог» или представитель рода асов
Эта руна имеет значение бога или божества, в частности одного из асов, и обычно приписывается Одину, как главному из них. Один считается покровителем мудрости, искусным колдуном и, собственно, добытчиком рун, которые помимо магической функции являются средством и способом выражения, фиксации и передачи знания и идей. А на ранней стадии развития человечества письмо, скорее всего, было неотделимо от магии, и всё это многообразие есть проявление этой руны.
Путь
Этой руне приписывается множество значений. Они включают в себя и путешествие, и колесо телеги (не следует забывать, что несмотря на кажущуюся простоту, колесо — это одно из самых революционных изобретений человечества), и поездку, и долгое путешествие верхом, на телеге или колеснице. Есть некоторые основания, приписывать эту руну богу Тору. Древнескандинавское слово «рейд» могло означать колесный транспорт или гром, а гром, согласно народному приданию, обычно был вызван колесницей Тора, запряженной двумя козлами и грохочущей во время путешествия по небу.
Факел, язва
Как и в случае с предыдущий, для этой руны нет одного понятного толкования. Её значения включают такие понятия как: факел, свет, ожог и язва (следует понимать, что единственный искусственный источник света, доступный людям в то время был огонь, а ожоги и травмы при "взаимодействии" с пламенем неизбежны, поэтому в таких "разных" на первый взгляд значениях нет ничего удивительного). Свет факела или огня, это первый свет, который люди смогли вызывать по своему желанию и который смогли использовать для своих нужд. Факел освещал залы библиотек, позволяя прикоснуться к знаниям скрытым в книгах, также он позволял эти самые знания записывать. Факел помогал освещать путь, делая дорогу безопаснее и открывал новые пути. Но наравне с этим, при неосторожном обращении огонь может вызывать ожоги и приносить ущерб, что также необходимо учитывать. Книги легко горят, а оказавшись ночью в лесу или в тёмной пещере, потеряв факел, можно погибнуть.
Дар
Значение руны - дар. Но понятие «дара», если разобраться, очень многогранно. Это может быть жертвоприношение совершенное людьми для богов, и как ответ – изобилие или помощь, дарованные богами человеку. Пожертвование (дар) людей богам является религиозным актом, а религия (с её утилитарной, благословляющей точки зрения) могла рассматриваться как дар богов человеку. Кроме того, следует помнить, что дар, это исключительно добровольный акт, он идёт от чистого сердца и его нельзя получить силой.
Радость, победа
Значение этой руны - удача, блаженство, победа, комфорт и даже слава. Но в первую очередь её смысл это означает отсутствие страдания.
Град
Эта руна означает «град» и как аспект погоды, и как «град стрел» в битве. В обоих смыслах значение несет в себе разрушительную силу, угрожающую порядку. И как погодное явление и как проявление битвы, град представляет собой силу, не подвластную контролю человека.
Нужда
Эта руна означает нужду, стеснение и даже, в крайнем случае - несчастье. Нужда — это то состояние, в котором обычно пребывают люди. Как ни странно, его даже можно назвать нормой. Почти на всём протяжении своего существования человечество выживало, и в той или иной степени находилось в состоянии нужды. В этом нет ничего плохого или страшного и к этому трудному периоду нужно подготовиться и просто переждать.
Лёд
Смысл этой руны — лёд и зима. Для северных народов мир скованный льдом это, наверное, самое стабильное, привычное состояние природы, но следует помнить, что, хотя лёд и сковывает реки и моря, а также разрушает горы и может двигать огромные камни, он очень хрупок, а с приходом тепла и вовсе превращается в воду, которая питает растения, и, как следствие, лёд является источником жизни.
Год, урожай
Предлагаемые толкования для этой руны включают понятия год, урожай, лето (тёплое время года), период изобилия. Все процессы в природе протекают циклично или ритмично . Смена суток, времён года являются проявлением «космического порядка» и происходят независимо от людей Люди не могут влиять на эти циклы, но могут подстроится под ритм и влиться в этот круговорот. Осень придёт независимо от того, хотят этого люди или нет и единственное, что можно сделать, это принять участие в вечном вращении годового колеса, стать его частью. Если не засеять поле, то осенью и зимой нечего будет есть, а если летом не подготовиться к зиме (зимой к весне), упущенный момент приведёт к катастрофическим последствиям.
Тис
Эта руна означает «тис». Тис - это высокое дерево с очень толстым стволом, а из его древесины получаются отличные луки и копья, которые являются основными орудиями охоты и войны. Срок жизни тисов достигает тысячи лет, что в представлении людей является практически вечностью. Тис очень ядовит, но при этом, он является также лекарственным растением с очень широким спектром применения, поэтому не удивительно, что именно тис является персонификацией Мирового древа.
Тайна, грушевое (плодовое) дерево
Скорее всего, эта руна персонификация ныне утраченного божества. Кроме собственно имени богини Перхта (родственной Фригг и Фрейе, а также имеющей отношение к судьбе и материнству), один из переводов означает «грушевое дерево», что может быть одним из проявлений этого божества. Из мягкой древесины грушевого или любого другого плодовое дерева очень удобно делать духовые музыкальные инструменты, шкатулки (хранящие или скрывающие что-либо) и фигурки, которые могли использоваться как для игры, так и для гадания (игра и гадание у многих народов является проявлением судьбы). А плоды этих деревьев — источник сырья для изготовления слабых алкогольных напитков. Слабый алкоголь и танцы можно объединить как часть отдыха или ритуального обряда. Если рассматривать в комплексе дары этого дерева, то становится понятно, почему одно из значений руны это судьба или сокрытие, тайна.
Лось, защита
Основная идея руны- пассивная защита. Безопасные на вид листья осоки оставляют глубокие болезненные порезы, если попытаться их схватить. Лось, обладает большими рогами и мощными ногами, которыми способен защититься практически от любой опасности. Это растение и животное являют собой прекрасный пример пассивной защиты, которая эффективно служит для обороны.
Солнце
Эта руна представляет солнце, небесное тело, от которого зависит вся жизнь и один из главных объектов поклонения в древности. Для северных народов солнце представлялось женской фигурой, и это логично, потому что солнце на севере - это жизнь. Его не бывает много, оно не может опалить или иссушить. Солнечный день это удачное время для путешествий и морских и сухопутных, когда море спокойно и не сковано льдом, а дороги просохли и по ним можно пройти. Количество урожая, его всхожесть весной тоже напрямую зависят от солнца.
Тюр (бог)
Тюр - это название любого божества. Вместе с этим, это и Отец-Небо, бог порядка, закона, клятвы и чести. Также это мужчина в лучшем своем понимании и проявлении. Этот тот идеальный образ, достигнуть которого невозможно, но к которому нужно стремиться, и на который нужно равняться.
Берхта,берёза
Беркана, или Берхта - Это Мать-Земля. Супруга небесного бога, и соответственно самыми важными её свойствами являются плодородие и материнство. Береза и липа самые распространенные и быстрорастущие лиственные деревья северного полушария. Древесина берёзы лучшее топливо, а липа прекрасный строительный материал, постройки из которого очень хорошо держат тепло, поэтому не удивительно, что именно эти деревья считаются проявлением богини-матери, которая заботится о своих детях.
Лошадь
Значение руны - лошадь. Это одно из первых одомашненных человеком животных. Если с прочими выстраивание «доверительных отношений» не обязательно, то с лошадью, особенно участвующей в битве или сельских работах, это необходимо, тогда она чётко понимает, что от неё хотят и что ей делать. На это уходили годы, но в итоге труд себя окупал полностью, поэтому закономерно, что именно лошадь является истинным символом понятия доверия и дружбы. Также с древнейших времен лошади считались священными, сохранились рассказы о белых лошадях, использовавшихся для предсказаний своим фырканьем и ржанием, которые интерпретировались либо королем, либо государственным священником. Считалось, что лошади причастны к советам богов.
Человек
Во многих языках слова «мужчина» и «человек» – синонимы. Эта руна обозначает людское сообщество со всеми свойственными им нюансами и особенностями, возникающими при жизни коллектива. Одновременно это родственное слово для названия месяца - Мани (на севере месяц мужского рода), что не удивительно, ведь месяц (луна) был основным источником измерения времени, по которому жили люди.
Озеро (вода)
Значение руны — водная стихия. Вода жизненно важный ресурс, поэтому не удивительно, что ей, а особенно её источнику (колодцы, ключи), приписываются мистические свойств, вода сама по себе это источник жизни и плодородия. Также это место обитание рыбы, которая является основным источником пищи для прибрежных народов и всех остальных в неурожайные годы. Глубокие тёмные воды скрывают чуждых людям существ и неизвестные опасности, одновременно с этим, глубины вод хранят несметные сокровища, которыми духи и боги этой стихии могут поделиться с достойными.
Ингви-Фрейр
Эта руна связана с божеством Фрейром, также известным как Ингви. Как бог он символизирует плодородие, и поскольку Фрейр был представлен итифаллически, он вполне может обозначать мужской половой орган, который в древнейшем символизме ассоциировался с другой и намного более чистой идеей, чем «простое» половое порождение, и был прямым эквивалентом женской руны Перто. Плодородие лучше всего процветает в мирное время, и культ Фрейра как бога мира и процветания восходит к культу более ранней богини Нертус.
Наследие
Эта руна означает наследование чего-либо ценного в широком смысле этого слова — всего того, что может быть унаследовано или передано, включая знания. Смысл также может относиться к прародине и, как следствие, к родине. В упрощенном и обобщенном смысле это может быть символом родовой усадьбы или земли.
День
Это руна означает день. Безопасность дневного света в противоположность трудностям и ужасу ночи. День - это время, когда можно видеть своих врагов и тем самым противодействовать им. Время для работы и каких-то открытых честных дел.
Показать полностью
24
Теология Севера (упрощённый взгляд)
Картинка для привлечения внимания
Насколько известно, викинги до прихода христианства никогда не формулировали свои религиозные взгляды на абстрактном, концептуальном языке богословия или философии. Вместо этого они использовали конкретные образы и повествовательную форму мифа, чтобы изобразить божественность такой, какой они ее видели. Но какими бы уникальными по сюжету, и значимы для всей последующей культуры Европы ни были эти мифологемы, они заставляют нас задуматься о том, как викинги воспринимали божественность как таковую, на прагматическом и утилитарном уровне - иными словами, что значило понятие божественного в представлении северян 9-10 веков? Ведь боги были неотъемлемой частью их повседневного мира, а не просто унаследованные от предков пересказы деяний конкретных персонажей, которые сохранились лишь в мифах и легендах. К счастью, ответить на этот вопрос, пусть и в общих чертах, но можно.
Хотя северные народы и не оставил нам прямых сведений, как именно происходили ритуалы и богослужения, но в мифах сохранилось некоторое количество косвенных упоминаний на эту тему, так же, до нас дошли записи ранних христианских священников и свидетельства путешественников. Таким образом, реконструкция скандинавской теологии, основанная на изучении литературных памятниках и археологических данных, по крайней мере, до некоторой степени, вполне возможна.
Нуминозность
Для более полного понимания ситуации, нужно ввести понятие Нуминозность - понятие, характеризующее важнейшую сторону религиозного опыта, связанного с интенсивным переживанием таинственного и устрашающего божественного присутствия.
Автором этого термина является теолог и историк религии Рудольф Отто, который воспользовался латинским словом «нумен». Нуменом древние римляне называли могущественную божественную силу, властно распоряжавшуюся человеческой судьбой. По определению Отто, «Священное», или «Божество» предстает в религиозном опыте как «нуминозное», будучи явлено в образе «совершенно Иного» по отношению ко всем представлениям эмпирического опыта. Восприятие «совершенно Иного» придает содержанию религиозного опыта неповторимое своеобразие откровения тайны устрашающей (лат. mysterium tremendum) и одновременно очаровывающей (лат. mysterium fascinans). Поэтому типичным нуминозным эмоциональным откликом на «встречу со Священным» оказывается сочетание «страха и трепета» с «восхищением и восторгом». Эта сложная гармония из сферы религиозного опыта переходит в другие области религиозной культуры, становясь её сокровенным началом.
Северные Боги, в дополнение ко всему тому, чем они были, и что собой олицетворяли, являлись как раз проявлением этой универсальной, непостижимой силы, которая проистекала из самой особенности и специфичности сурового и необычного мира викингов. И суровость этого мира, его переменчивость и не постоянство, во многом лишь усиливало величие богов их влияние на мир, и судьбу «простых смертных».
Некоторые божества, естественно, представляли одни аспекты нуминозного больше, чем другие. Например, Один, могущественный, но коварный предводитель Асов, владевший тайной мудростью и магической силой, естественно вызвал возвышенную, но пугающую сторону божественного. Тюр или Фрейя, напротив, были более «открытыми» к людям, являлись менее сложными в понимании фигурами, что делало их представителями «светлой» стороны нуминозиса.
Столпы Космоса
Наиболее широко используемое древнескандинавское слово для обозначения «бога» было áss (произносится «OWS»), или æsir (произносится «EYE-seer»). Эти слова происходят от одного из двух протогерманских корней: * ansaz , «столб, балка, стропила» или * ansuz , «жизнь, жизненная сила». Из этого видно, что викинги думали о своих богах как о «Столпах мироздания» или «жизненных силах», которые удерживали мир в целостности и равновесии, поддерживая установленный когда то ими же «космический порядок вещей». И подтверждение этого неоднократно встречается в дошедших до нас мифах. При этом сами боги являются неотъемлемой частью мироздания, а не существами, которые просто управляют им извне. Когда возник мир, они появились вместе с ним, как неотъемлемая часть общего процесса. И как считали северяне, во время Рагнарёк, когда мир исчезнет, боги падут вместе с ним. Но хотя боги являлись частью мира, в понимании скандинавов они не были его «рядовыми жителями». Структура мироздание помимо прочего, рассматривалась как аналог традиционной скандинавской социальной иерархии, где боги и богини были правителями, или Регинами (это другое общее слово для обозначения богов-асов), которые установили и обеспечили порядок мировой системы в целом, которому подчинились все остальные обитатели мира. При этом асы не просто правили, они, как и любой правитель, защищающий свой народ от врагов извне, были обязаны защищать привычный мировой порядок от внешних сил хаоса - гигантов ётунов - которые хотели его уничтожить. Мифологические сюжеты, социальные обычаи (праздники), слова поговорки, сохранившиеся с древних времён в языках народов Европы и указывают на то, что это и была одна из основных функций нордических божеств, за которую люди их и почитали.
В скандинавской мифологии не было «Высшего Божества»
Хотя возможности и силы скандинавских богов были весьма велики, но и они не были безграничны. В норвежской религии существовало «единого высшего всемогущего существа». Кроме этого, власть богов была ограниченна ещё парой важных моментов:
Во-первых, в силу того, что скандинавский пантеон включал довольно много богов, каждый из них имел свою конкретную область действий и роль, отличную от других. Ни одно божество не обладало всеми способностями и силами, которые приписывались богам в целом. Это можно проследить на истории Одина, который прославился своими непревзойденными знаниями и мудростью. Но они не были даны ему от рождения. Мало того, даже ему, верховному асу пришлось пройти множество испытаний, отдать глаз, принести себя в жертву, чтобы получить этот дар. Некоторые боги были лучшими воинами, некоторые отличались мудростью, другие «заведовали» домашним скотом, плодородием, благословением земель и сельскохозяйственными культурами. А к кому-то люди обращались с любовными и социальными проблемами или врачеванием и так далее.
Вторым аспектом, накладывающим ограничение на богов, являлось то, что даже они не могли избежать своей судьбы. Так же как и простые смертные боги несли ответственность за свои поступки, не в силах избежать бед, к которым приводит нарушение клятв и попытки обмануть судьбу. Как простым смертным богам суждено погибнут во время битвы Рагнарёке, «Судьбе Богов»
Взаимоотношения между богами и людьми
К тому времени, когда мифология севера окончательно оформилась, скандинавы, очевидно, думали о своих богах как о существах в высшей степени антропоморфных, они были очень похожи на людей, но при этом, разумеется были во всём лучше. Даже то, что изначальное происхождение большинства богов носило исключительно «духовную природу», не делало их полностью отличными от людей (в представлении скандинавов человек помимо физического тела тоже обладал сложной духовной составляющей), или от остального физического мира. Но при своей «антропоморфности», боги, могли проявлять себя так же в различных физических явлениях. В философии религии это называется «теофанией» (проявлением бога) или «иерофанией» (проявлением священного).
Например, Тор, само название которого означало «Гром», был не столько «богом грома», сколько богом грома - божеством, присутствие которого викинги ощущали в громе. Его жена, богиня Сиф, известная своими длинными золотыми волосами, которые, символизировали поля спелого зерна. Считалась богиней плодородия и урожая, а гроза и ливень, оплодотворяющие поля, являли собой ритуальный акт завершения брака Тора и Сиф. Важно иметь в виду, что это был не чистый пантеизм. Нет никаких сведений указывающих на то, что норвежцы считали физический мир, во всей его полноте проявлением богов. Но при этом, части мира, или некоторые происходящие процессы, безусловно, были их воплощением. (Весьма сомнительно, что когда-либо существовал точный перечень того, что именно это за события и процессы. Вероятно, люди того времени были проще и воспринимали это как нечто вроде «я узнаю это, когда увижу»). Поскольку боги, обладали человеческими качествами, и поскольку они регулярно проявляли себя и вмешивались в мировые дела, люди и боги могли взаимодействовать друг с другом. Такие взаимодействия также были неотъемлемой частью скандинавской религиозности. Это происходило всевозможными способами и в различных ситуациях, но самым сильным было убеждение, что боги вступали в любовный союз с людьми, чтобы основать королевские династия и героические семьи.
Наиболее распространенной практикой взаимодействия людей с богами ритуальное жертвоприношение, которое является краеугольным камнем всей скандинавской религиозной практики. Люди в то время были весьма прагматичны, они поклонялись богам не только из любви или под впечатлением природных событий, в первую очередь, они хотели от богов что-то получить.
В обществе принято, что, если хочешь что-то от кого-то получить — по крайней мере, таким образом, чтобы поддерживать дружеские отношения - необходимо дать что-то взамен. Поскольку боги были очень похожи на людей, когда люди хотели чего-то от богов, они должны были также дать богам что-то ценное. Это и была логика жертвоприношения: благочестиво предлагая дар богам, их люди надеялись получить от них дар в ответ. Этот обмен дарами между людьми и богами отражал традиционную взаимность отношений между воином и его предводителем (ярлом). Воин, храбро и верно сражавшийся за своего вождя, будет вознагражден долей за добычу, полученную в битве или рейде. Несмотря на неравный статус между воином и ярлом и неравный статус между человеком и богом, обе стороны в этих отношениях имели обязательства друг перед другом, которые они должны были выполнять. Воин имел обязательства перед своим предводителем, который в свою очередь имел обязательства перед ним. У людей были обязательства перед богами, но у богов в свою очередь были обязательства перед ним. Когда люди, поклонялись богам и приносили соответствующие жертвы, они могли на законных основаниях ожидать, что боги благословят их победой в битве, обильным урожаем, здоровыми детьми или чем бы то ни было. В отношениях между Ярлом и воином присутствовал элемент безусловной верности, из которого следовало ожидание того, что воин скорее умрет на поле боя, защищая своего вождя, чем решит сбежать и выжить. Но взаимные обязательства играли при этом значительную роль: викинг мог выбрать, кому он предложил свою преданность и за кого будет готов отдать жизнь, и мог предпочесть одного ярла другому, если решит, что тот будет относиться к нему с большим уважением и щедростью.
Но с приходом религии «белого бога», когда ярлы стали королями, а христианство окончательно победило, в конце эпохи викингов, ситуация сильно изменилась. Отношение между королём и его войском, которое значительно выросло в числе, стало намного более безличными. Кроме того приказы, которые отдавал король звучали на «чужих» христианских языках. Точно так же, как средневековые христиане должны были безоговорочно служить Богу как его «трэллы или рабы», так же и люди короля, должны были служить ему исключительно в силу статуса. И то, что ранее было контрактом или сделкой, было заменено на повеление, указ, или заповедь. Люди и боги утратили взаимные обязательства друг перед другом, а точнее тот их вид, в которых обе стороны участвовали более или менее добровольно и занимали достойное положение, несмотря на их огромное неравенство.
Перевод статьи. Оригинал тут
Показать полностью
1
Соотношение элементов Скандинавских космогонических мифов с природными явлениями
Хочу продолжить тему восприятия образа Богов сознанием человека, его эволюцию и проблем, которые возникают в связи с этим в современном мире. Изначальный образ в корне отличается от того, что мы представляем себе сейчас, и в первую очередь это вызвано изменением среды и мышлением, а также восприятием окружающего мира и нашего места в нём.
Рассмотрим это на примерах, а именно на нескольких отрывках из «Речей Вафтруднира», «Прорицания вёльвы» и «Видения Гюльви».
Чтобы понять логику первобытного человека, который в отличие от современного не был «отягощен» городской инфраструктурой, развитым сельским хозяйством, базовым, а иногда и продвинутым знанием об устройстве мира (хотя часто чисто теоретическим и оттого совершенно бесполезным) и чувством того, что он царь природы, необходимо разобраться, как он наблюдал явления окружающего мира и что при этом чувствовал, не имея за спиной базового школьного курса природоведения или университетского образования.
Если сейчас посмотреть на ночное небо, даже за городом, то увидим мы, скорее всего, следующую картину:
или в лучшем случае нечто подобное:
И даже отъехав от города на несколько десятков километров картина сильно не изменится. На заре человечества засветки неба разумеется не было, и наши предки могли наблюдать это:
Или даже так, знакомьтесь – Эливагар:
тот самый, из которого по каплям стекал иней, впоследствии породивший Имира.
«Из Эливагара по каплям тек яд,
Он мерз, оплывая, и в йотуна вырос:
И все мы отсюда пошли, исполины, —
Поэтому нрав наш суров.»
Разумеется, в роли Эливагара можно рассматривать и северное сияние, но это явления относительно редкое, в отличие от Млечного пути, который виден каждую ночь.
Нетрудно представить, что иней или яд, ни что иное, как метеориты или «падающие звёзды».
Теперь рассмотрим мировую бездну Гиннунгагап. Безлунное ночное море, вполне может подойти на эту роль.
«Земли тогда не было; не было неба;
Ни морского песку, ни холодной волны;
Трава не росла: всюду бездна зияла.»
Переходим к Имиру.
«Из Имира тела земля была слеплена;
А горы из толстых костей;
Из черепа сделано небо лучистое,
Из крови горячей — моря.»
На морском северном побережье, кроме облаков и волн можно разглядывать проплывающие айсберги. И было бы логично предположить, что один из таких «плавучих островов» напоминал антропоморфную фигуру.
Вообще, айсберги, особенно плывущие в сторону берега, вызывают довольно сильные эмоции, и нет ничего странного, что под их воздействием сознание интерпретирует происходящее как некие значительные процессы.
Корову Аудумлу также можно списать на айсберг соответствующей формы. С добавлением, что в процессе его таяния текло несколько ручьев, которые преобразовались в «молочные реки».
«Как растаял иней, тотчас возникла из него корова по имени Аудумла, и текли из ее вымени четыре молочные реки, и кормила она Имира.»
История с Бури может быть объяснена тем, что какой-то ледник во время пути «захватил» каменную глыбу и со временем стал таять, обнажая её. Процесс, разумеется, занял не три дня, но всё остальное вполне могло бы быть похоже.
«Она лизала соленые камни, покрытые инеем, и к исходу первого дня, когда она лизала те камни, в камне выросли человечьи волосы, на второй день — голова, а на третий день возник весь человек. Его прозывают Бури.»
Но я хотел бы коснуться ещё одного интересного момента - Детей Имира:
«Под мышками, молвят, у мудрого йотуна
Сын народился и дочь;
С ногою нога его сына на свет,
Шестиглавого, произвели.»
Все, кто читал Эдду, наверняка помнят удивление, которое вызывает способ появления его потомства. Подмышки.. Ноги... Да ещё и шесть голов у одного из сыновей. На эти темы сделано множество теологических идей и предположений. Но логично предположить, исходя из всего вышесказанного, что речь идёт всего лишь о сосульках или отколовшихся кусках айсберга.
Утром или весной, когда солнце греет, начинается капель и разрушение льда. А с приходом холодов он застывает, принимая самые причудливые формы.
Думаю, примеров достаточно, сама идея понятна, а детали можно доработать.
Исследуя космогонические мифы, очень важно понимать, что люди, заложившие основы этих мифов, находились на таком уровне развития сознания, когда природные процессы не могли быть объяснены никаким другим образом, кроме как влиянием Сверхсилы, а многие природные процессы и были в их представлении этой Сверхсилой, и в их сознании эта концепция прекрасно работала. Они не проводили аналогий между Млечным путём и Эливагаром, бездонной бездной и ночным морем, плывущим айсбергом и Имиром. Для них это всё было единое. И миф был попыткой не столько описать природное явление и найти ему интерпретацию или аналог, сколько сделать происходящие вокруг процессы доступными для восприятия. И именно в этом и есть главная разница между нами и создателями, точнее будет сказать, «зрителями» мифов. Мы играем в игру, допуская мысль, что миллиарды звёзд (огромных шаров, в которых происходят термоядерные реакции) на расстоянии миллиардов километров от нас — это небесная река, а глыба льда, плывущая по морю, это что-то похожее на фигуру великана. У нас всё происходит на уровне фантазии, а у наших предков всё это было чистым восприятием, для них это была реальность неотделимая от «физической», с таким же значимым влиянием на жизнь, чувства, поступки и мысли. Это очень важный момент, который почему-то многие современные люди упускают из виду.
Также хотелось бы отметить , что монахи и учёные, работавшие с текстами Эдды в Средние века, были жителями городов, и не могли в полной мере наблюдать природные явления и процессы, под впечатлением от которых были придуманы мифы. Скорее всего, они и не ставили себе такой цели — проводить параллели между текстами и природными событиями, возможно из-за влияния христианства, где даже мыслей не возникало рассматривать иные способы создания мира, кроме того, что описан в «Ветхом завете». В дальнейшем всё внимание исследователей и лингвистов, в значительной степени сформированное Греческим и Римским наследием, было сосредоточено исключительно на образе Богов, Героев и мифов, связанных с их приключениями. Космогонии практически не уделялось внимание, особого интереса у исследователей она не вызывала и разбираться в ней почти никто не пытался…
Показать полностью
13
Творческие псевдонимы Одина :-)
Зовёшься – Личиной, и ты – Шлемоносец,
Владыкой, Уставшим в Пути тебя звать,
Ты – Третий и Знатный, Любимый и Грозный,
Высокий ты и Ослепляющий рать.
Правдивый, Превратный, ты – Ищущий Правду,
Ты – Рати Отрада, Несущий Раздор,
Злодей, Многоликий, Сокрытый, Премудрый,
Сверкающий Взор и Пылающий Взор.
Кто в Шляпе Высокой и Длиннобородый,
Победы Отец ты и Павшим Отец,
Разящий в Бою, Нападающий Всадник,
Бог Бремени, ты же – Искуснейший Лжец.
У Асмунда быв, Скакуном ты назвался,
У Гейррёда Скрытым себя ты назвал,
В боях ты – Убийца, на тинге – Успешный,
Назвался ты Киль, когда судно тягал,
Желанным ты звался и Громкоголосым,
Ты – Равновысокий, Трясущий Щитом,
Ты – Посох Несущий, Туманящий Разум,
Как Седобородый богам ты знаком.
Мудрый, Утешивший – Сёккмимир звал,
Старого ётуна ты обхитрил,
Славного отпрыска Мидвитнира
Ты, в поединке убив, победил.
Зовёшься ты Лютым, а раньше – Ужасным,
Ты– Гаут, Неспящий, Скиталец, Мудрец,
Ты – Дрожь Вызывающий и Подстрекатель,
Ты – Сон Навевающий, ты – Всеотец!
По мотивам "Речей Гримнира"
Показать полностью
1
Числа три и девять в Скандинавской мифологии
В данной статье я хочу кратко на примерах рассмотреть, где и в каком виде
встречаются эти числа. Сразу хочу предупредить, мифы Скандинавии очень сложная штука - сюжет запутан, а многие имена мало того, что труднопроизносимы, так ещё и каждое что-то значит, причём значение это очень часто дополняет смысловую нагрузку сюжета. Но если всё это разбирать, давать пояснения, то текст будет очень перегружен.
Поэтому где-то будут упрощения. Если что-то будет непонятно, то всегда можно загуглить интересующий сюжет или персонажа. Информации в сети на эту тему очень много.
Итак, приступим
В Нордических мифах числа три и девять присутствуют практически в каждом
сюжете, и если число три можно найти во многих легендах, мифах и сказках других народов, то девятка в них не встречается. Скандинавская же мифология, как правило, делает особый акцент именно на этом числе. Следует добавить, что в северном этносе триады органично вплетаются в повествование, причём они фигурируют в разных мифах, а не появляются только в одном сюжете. При этом триады предметов или событий не обезличены, а напротив, имеют подробное описание их свойств и обладают своей яркой индивидуальностью.
Число три:
Число три с большой частотой встречается в мифах, связанных с созданием мира и описании существ его населяющих:
• Есть три различных вида великанов: Горные, Инеистые и Огненные.
• Изначально существовало три первосущества: корова Аудумла, великан Имир и Бури - первый бог и по совместительству дед Одина.
• В течение трех дней корова Аудумла вылизывала глыбу льда в бездне Гиннунгагап, пока Бури не был освобожден.
• Имир имел три прямых потомка: мужчину и женщину (великанов, а не людей), которые выросли в его подмышке, и шестиглавого сына, которого зачали его ноги.
• Было три поколения Великанов, прежде чем первичный мировой порядок был разрушен потопом из крови Имира, который произошёл в результате его убийства богами.
• Сердце гиганта Хрунгнира было сделано из камня и имело форму треугольника.
• Норн было три – Урд, Верданди, Скульд.
• Один и его два брата - Виле и Ве (Лодур и Хёнир согласно младшей Эдде) - три сына Бора, которые создали мир и дали жизнь первым людям.
• Один - правитель третьего поколения богов как сын Бора и внук Бури.
• У мирового Древа Иггдрасиль есть три корня, а три в квадрате (девять) составляет число миров, которые окружают Иггдрасиль. Под каждым из трёх корней находится священный источник - источник Урд под небесным корнем в мире богов, источник Мимира, который связывают с корнем в стране Великанов и источник Хвергельмир («кипящий котел»), который вытекает в Нифльхейм и даёт начало многим рекам.
• Один принёс три жертвы Мировому Древу в процессе обретения рун: он был повешен на нём, пронзён копьём и страдал от голода и жажды.
• В Прозаической части Младшей Эдды конунг Гюльви, попадая в Дом Богов, задаёт вопросы трём людям, которых зовут Высокий, Равно-Высокий и Третий. Все трое сидят на тронах: Высокий — на самом низком, равно Высокий - на среднем по высоте, Третий— на самом высоком троне.
• У Локи есть три ребёнка, которых родила ему великанша Ангрбода: волк
Фенрир, Мировой Змей Ёрмурганд и Хозяйка мёртвых Хель.
• Перед наступлением Рагнарёка будут три суровые зимы без лета, названные - Фимбулвинтер.
• Самому Рагнарёку предшествуют три главных события: рождение трех
чудовищных детей Локи, смерть Бальдра с последующем наказанием Локи и начало Фимбулвинтер.
• Волк Фенрир был связан тремя цепями-путами: Лединг, Дромми и
Глейпнир, и только последняя цепь смогла удержать его.
• Локи был заточён в пещере, прикованным к плите верёвками,
сделанными из внутренностей его сына. Путы крепились в трёх местах на его
теле: первый виток обхватывал его плечи, второй поясницу, а третий -
колени.
• В Прорицании Вёльвы описывается, что чудовищный пёс Гарм, охраняющий вход в царство Хель, три раза издаст вой перед наступлением Рагнарёка.
• Там же написано, что боги трижды жгут Гулльвейг, и три раза она возрождается заново.
• Начало Рагнарёка ознаменуют крик трёх петухов: первый живёт в стране Асов, второй в стране великанов и третий мире мёртвых.
• Радужный мост, связывающий миры, имеет три цвета. Также у него есть три названия (Биврёст, Асбру и Гьяллар).
• У Хеймдалля, как у стража Радужного моста, есть три способности, делающие его лучшим стражем: он нуждается в меньшем количестве сна, чем птица, видит даже ночью до ста лиг, а слух его настолько острый, что он слышит, как растёт трава.
• У Одина есть три предмета могущества: копье Гунгнир, золотое кольцо Драупнир и его восьминогий скакун Слейпнир.
• У Тора есть три предмета для битвы с Великанами: молот Мьёльнир, волшебный пояс, который удваивает его силу, и пара железных рукавиц, которые позволяют ему управляться с молотом.
• У Фрейра так же есть три волшебных предмета: Корабль Скидбладнир, кабан-скакун Гуллинбурсти и меч, который может действовать самостоятельно (последний он отдал своему слуге Скримниру взамен на его помощь в
женитьбе на Герд).
• У его сестры Фрейи так же есть три артефакта: бесценное ожерелье Брисингамен, плащ, который позволяет ей принимать облик сокола, и
колесница, запряжённая парой огромных кошек.
• В замке великана Утгарда-Локи Тор выпил три огромных глотка из рога во время состязания, но сдался, когда не смог осушить его. Это было одно из трех испытаний, в которых он участвовал и в которых проиграл. Два других заключались в том, чтобы поднять кошку (он смог заставить её оторвать от земли только одну лапу, три остались стоять на земле) и победить старую няньку великана, что ему соответственно тоже сделать не удалось. Однако позже выяснилось, что все эти испытания были нечестными. Рог одним концом был опущен в море (которое значительно обмелело), кошкой был Мировой змей, а старухой сама Старость. До этого Тор и его компаньоны в лесу возле замка встретили гиганта, который представился им Скримиром. Когда во время их совместного путешествия Скримир заснул, Тор, раздражённый его громким храпом, три раза пытался ударить его молотом, но каждый раз удар был отведён с помощью волшебства и не достигал свой цели .
• Строитель стен Асгарда предложил закончить работу в три сезона и в уплату просил три вознаграждения: солнце, луну и Фрейю в жёны.
• Один провел три ночи с великаншей Гуннлёд, чтобы получить мед поэзии. Также она позволила ему сделать три глотка меда - один от каждого из трех сосудов.
•Группа гномов, известных как сыновья Ивальди, создали три подарка для богов: корабль для Фрейра, копье для Одина и золотые волосы для Сиф. Другие гномы - братья Эйтри и Брокк также создали три предмета: золотого кабана для Фрейра, золотое кольцо для Одина и Молот Тора.
•В Храме Уппсалы было три статуи богов: Один, Тор и Фрейр.
•У богини Фригг есть три служанки:Фулла, Гна и Глин.
•Трое из сыновей Одина остаются жить после Рагнарёка: Видар, Бальдр и Хёд.
Теперь рассмотрим число девять. Оно, хотя и в меньшем количестве, но тоже часто встречается. При этом девятка очень важна.
• Скандинавская космология делится на девять миров, которые поддерживает Иггдрасиль.
• Каждый девятый год люди со всех концов Швеции собирались в Храме в Уппсале. Там они пировали в течение девяти дней и приносили богам жертвы.
• В мифе «Поездка Скримнира» Фрейр вынужден ждать девять ночей, чтобы воссоединиться в союзе с Герд.
• В песне о Свипдагре ведьма Гроа рассказывает своему сыну Свипдагру девять защитных заклинаний. В той же песне есть девять дев, которые сидят у ног Мэнглод.
• Там же упоминается про запертый на девять засовов железный ларец, в котором хранится волшебный меч.
• Во время битвы Рагнарёк Тор убьёт Ёрмурганда, но при этом змей успевает отравить его своим ядом, и Тор пройдёт девять шагов, прежде чем мёртвым упадёт на землю.
• Кольцо Одина Драупнир каждые девять ночей производит восемь своих копий, равные по весу и виду первому кольцу, что в сумме опять даёт девять.
• Под псевдонимом Гримнир Один позволяет королю Гейрёду удерживать себя в плену восемь дней и ночей, лишь на девятый раскрывает свою истинную личность и убивает его.
• Есть девять дочерей Эгира.
• Есть девять матерей Хеймдалля.
• Есть девять больших змеев, грызущих корень Игдрассиля.
• Девять дней понадобилось Хермоду, чтобы верхом на коне Одина —Слейпнире доехать до Хель.
• У великана Бауги было девять рабов-косильщиков, которые убили друг друга в борьбе за обладание точилом, которое предложил им Один.
• Ньёрд и его жена Скади решили уладить разногласие по поводу того, где им жить, на море или в горах, договорившись проводить девять ночей в Трюмхейме у Скади и девять ночей в Ноатуне у Ньёрда.
• Великан Тривальди имел девять голов.
• Глиняный Великан Моккуркальфи был девять лиг ростом и три шириной в плечах.
• Когда Один принёс себя себе же в жертву, он провисел на древе Иггдрасиль в течение девяти дней и ночей. И на девятую ночь он обрёл знание рун.
•Символ Валькнут состоит из трёх связанных треугольников, образующих девять углов
•Девять существ переживут Рагнарёк и дадут начало новому миру: Видар, Вали, Магни, Моди, Уль, Бальдр, Хёд, Лив и Ливтрасир.
Разумеется, это очень беглый и краткий обзор ОГРОМНОГО количества материала, но как я уже сказал в самом начале, изложить всё в деталях просто невозможно. Но если статья понравится, я могу написать ещё что-нибудь на эту тему.
Показать полностью
4