Боюсь...
Жена уехала в командировку. Прихожу с работы, а в постели вот это. Страшно открывать. Кошки живые, все трое на виду. Я один дома.
Жена уехала в командировку. Прихожу с работы, а в постели вот это. Страшно открывать. Кошки живые, все трое на виду. Я один дома.
В истории Древней Руси Великий Новгород был одним из самых значимых центров формирования государственности. Этот древний город с его историческими улицами, архитектурными памятниками и богатым прошлым был колыбелью русской государственности, где власть, торговля и культурный обмен соединялись в уникальный для Руси политический строй. Ниже вы найдете оглавление статьи, которое поможет вам перейти к интересующей вас теме.
- История основания города и его первые упоминания
- Основание Великого Новгорода
- Торговые и культурные связи Новгорода
- Товары импорта в Новгороде
- Товары экспорта в Новгороде
- Князь
- Вече
Эта статья не может охватить все аспекты роли Новгородской республики, так как тема очень обширна и попросту не может быть полностью раскрыта в одной статье. Мы не будем углубляться во внешнюю политику республики, а сосредоточимся на её сердце — непосредственно на городе Новгороде. Расскажем о его значимости в истории, о том, почему он превзошел многие другие города Руси. Также обсудим политическую структуру города, особенности новгородского вече и причины того, почему князья в Новгороде играли формальную роль. Кроме того, коснемся ключевых торговых путей и товаров, которые были предметом экспорта и импорта в Новгороде. Эта статья служит вводным материалом к широкой теме и необходима для изучения контекста и понимания общих черт Новгородской республики.
1.1 Первые упоминания Новгорода.
Несмотря на то, что датой возникновения Новгорода считается 859 год, это является, скорее, формальностью, основанной на легендарных событиях. Дата взята из поздней Никоновской летописи, которая была составлена во второй половине XVI века. При этом в летописи под 859 годом упоминается не основание города, а смерть легендарного новгородского старейшины Гостомысла.
Кончина Гостомысла, Борис Чориков.
В контексте русской литературной традиции Гостомысл является героем аналогично римскому Ромулу — легендарной мифической личностью и инициатором призвания варягов. Гостомысл появляется только с середины XV века как старейшина ильменских словен и мудрый правитель. Одна из красочных легенд повествует о причине призвания варягов. Четверо сыновей Гостомысла умерли еще при его жизни, а три дочери были замужем за местными соседними князьями. Гостомысл скорбел о том, что не имеет мужского потомства, как мы видим, что это признак характерного феодального государства. Однажды Гостомысл увидел во сне, что из чрева его средней дочери Умилы (по другим источникам, её звали Ефанда) произросло огромное дерево, которое покрыло своими гигантскими ветвями огромный город. Волхвы истолковали данное сновидение как знак того, что один из сыновей Умилы будет могущественным наследником его земель. Перед своей смертью Гостомысл собрал старейшин племен, которыми правил, и рассказал им о сне, они послали гонца к варягам, чтобы просить в князья сына Умилы. По легенде, им оказался Рюрик.
Здесь мы имеем параллели со сном царя Астига, о чем нам повествует Геродот. Царь увидел во сне, будто из чрева его дочери Манданы выросла виноградная лоза, которая чрезвычайно разрослась, опутав собою землю. На другую ночь снова привиделось ему, будто «дочь его испустила столь огромное количество мочи, что затопила его столицу и всю Азию». Речь шла о Кире II.
Исторического Гостомысла в глубине веков нам трудно рассмотреть. Можно с полной уверенностью утверждать, что князь Гостомысл является позднейшим фольклорным персонажем. Возможно, его прототипом являлся некий Gestimulus из франкских анналов («Ксантенские» и «Фульдские анналы»). Согласно франкским летописям, Гостомысл был великим князем Союза ободритов (830—844 гг.) и погиб во время карательной экспедиции Людовика II Немецкого.
Возможно, что в землях бодричей жил известный нам Гостомысл.
Если авторы русских летописей и вдохновлялись франкскими анналами, сложно сказать, почему они взяли в качестве новгородского старейшины именно Гостомысла, а не любого другого средневекового вождя. Как бы там ни было, персона Гостомысла скорее является не исторической, а легендарной.
Ранний исторический Новгород упоминается не только в русских летописях, но и в скандинавских и арабских источниках. Давайте определим тот источник, где Новгород упоминается с самой ранней датировкой.
1. Скандинавские источники.
— Сага о Хрольве Пешеходе. Несмотря на то, что она скандинавская сага, была написана только в начале XIV века, но повествует она об историческом персонаже — викинге Ролло, который в 911 году захватил земли в устье Сены и основал собственное герцогство, которое и до сих пор называется Нормандией.
Главный стол конунга Гардов находится в Хольмгарда-борге, который теперь зовется Ногардар
— Руническая надпись из Эсты, Швеция. Датируется первой половиной XI века, то есть временем правления Владимира Святославовича или Ярослава Мудрого.
Ингифаст велел высечь камень по Сигвиду, своему отцу. Он пал в Хольмгарде, кормчий со своими корабельщиками
— Прядь об Эймунде Хрингссоне. Сага повествует о событиях, которые происходили на Руси в начале XI века. Она повествует об участии норвежского конунга Эймунда, потомка Харольда Прекрасноволосого, и его норманнской дружине в борьбе Ярослава Мудрого со своими братьями за великий престол.
Другого зовут Ярицлейв, а третьего Вартилав. Бурицлав держит Кэнугард, а это — лучшее княжество во всем Гардарики. Ярицлейв держит Хольмгард, а третий — Палтескью и всю область, что сюда принадлежит.
И когда собрались, увидели все, что Ингигерд княгиня — в дружине Эймунда конунга и норманнов. Было объявлено от имени Вартилава конунга, что княгиня будет устраивать мир. Она сказала Ярицлейву конунгу, что он будет держать лучшую часть Гардарики — это Хольмгард, а Вартилав — Кэнугард, другое лучшее княжество с данями и поборами; это — наполовину больше, чем у него было до сих пор. А Палтескью и область, которая сюда принадлежит, получит Эймунд конунг и будет над нею конунгом, и получит все земские поборы целиком, которые сюда принадлежат, «потому что мы не хотим, чтобы он ушел из Гардарики».
Карта рунических камней в Восточной Европе.
При дворе Новгорода жили такие знаменитые скандинавские личности, как Олав Трюггвасон, Олав Харальдссон, Магнус Олавссон и другие. Сохранился рассказ о викинге Бьёрне Гервинссоне, который в 880-920-ых годах торговал с Хольмгардом. Это самое раннее упоминание Хольмгарда в скандинавских источниках.
2. Арабские и западные источники.
— Ибн Хаукаль, «Китаб ал-масалик ва-л-мамалик». Новгород, упоминается арабским автором под названием Славия. Он описывает Славию как самую удалённую группу русов (две другие — Куйаба (Киев) и Арсания), которая поддерживает широкие международные торговые связи, в том числе и с мусульманским Востоком. Однако сложно сказать, имел ли в виду под Славией Ибн-Хаукаль Новгород или какой-то другой северный город.
— Славянская хроника Гельмольда. Да, это не арабский источник, однако он подтверждает то, что Славия располагался на территории северной Руси.
3. Славянские источники.
Что же касается русских летописей, то они на самом деле полны противоречий.
— Первая версия, согласно Лаврентьевской летописи, гласит, что город уже существовал ко времени призвания варягов в 862 году. Он был основан ильменскими словенами после миграции с Дуная.
— Согласно Ипатьевской летописи, Рюрик изначально княжил в Ладоге и только после смерти своих братьев — Синеуса и Трувора — он пришёл на реку Волхов и построил новый город — Новгород.
— Третья версия, пожалуй, наиболее мифологизированная и легендарная, основывается на «Сказании о Словене и Русе». В этом сочинении говорится о городе Словенске, который был предшественником Новгорода. Однако это сказание было записано только в XVII веке, спустя почти восемь сотен лет, и доверять ему нет никакого смысла.
В целом необходимо отметить, что исторические письменные источники не дают конкретного ответа на вопрос о том, когда и кем был основан Новгород. Поэтому нам необходимо обратиться к немым свидетельствам былого величия Господина Великого Новгорода. К археологии.
1.2 Жители древнего города. Ильменские словене и ближайшие важные города.
Расселение славянских племён в Приильменье происходило в VI–VII вв. нашей эры в зоне обитания финно-угорских племён. Поэтому этот регион стал зоной славяно-финского народного и культурного синтеза, к которому затем, спустя какое-то время, присоединились и скандинавы.
В первой половине VIII века в стратегически важном месте на порогах реки Волхов появилось поселение, которое в будущем стало одним из самых древнейших городов Северо-Запада Восточной Европы. Речь идёт о Ладоге, в которой изначально проживало смешанное славяно-финское население. Около 750-х годов в двух километрах от Ладоги появилось скандинавское поселение, жители которого, видимо, поселились здесь, чтобы торговать с Ладогой такими важными и престижными товарами, как мех, мёд, воск. К 770-м годам население Ладоги становится смешанным — скандинавы и славяно-финский этнос начинают производство стеклянных бус, которые использовались для торговли с финскими племенами. Варяги обменивали у финно-угорских народов эти стеклянные бусы на пушнину, которую затем вывозили по Волжскому пути в Багдад, где продавали её за дирхемы. Самый древний клад дирхемов, найденных в Ладоге, датируются 786 годом.
Арабские дирхемы IX века.
Уже около 800 года военное и торгово-ремесленное значение Ладоги увеличилось благодаря появлению торговых речных путей. Так начался формироваться знаменитый «Путь из варяг в греки». Судя по имеющимся данным, Ладога стояла в одном ряду с такими торгово-ремесленными центрами, как Хедебю, Бирка или Рюген. Славяне, включенные в развитую обширную сеть торговых и культурных контактов, от Англии и до Восточной Европы, начали активно развиваться, племенные роды начали распадаться, положив таким образом начало формированию государственности. Пока только племенной.
Однако история Ладоги ненадолго прервалась около 840 года, она была полностью сожжена в результате вражеского набега. В период 840–865 годов часть поселения отстраивается, а другая так и остаётся незаселённой. Скандинавы привносят свои традиции, например, характерные фибулы (застёжки), молоточки Тора и так далее.
Так называемый «Поющий Один» найден в культурном слое Ладоги VIII века, навершие неопределенного предмета. Стилистически связано с вендельской эпохой.
Нельзя ответить с предельной точностью и искренностью, но, вероятнее всего, в середине IX века в Ладоге и близлежащих окрестных землях, подчиненных этому городу, формируются зачатки настоящей государственности. Ладога к тому моменту, исходя из археологических данных, стала экономическим и военно-политическим центром. Вполне возможно, что недавний набег, уничтоживший Ладогу под корень, заставил одного из князей (а, возможно, и легендарного Рюрика) перенести свою резиденцию к истоку Волхова. Дело в том, что Ладога обладала отличным географическим местом не только для торговли и ремесла, но и открыта для набегов с Невы, Ладожского озера и Балтийского моря. Князь, возможно, тот самый легендарный Рюрик, перенёс свою резиденцию не на пустое место.
У истока реки Волхов существовало еще одно поселение ильменских словен, которое ныне называется Рюриково городище. Археологические раскопки городища говорят о том, что поселение уже существовало еще в VIII веке, здесь был найден небольшой культурный слой городка ильменских словен. Уже в начале IX века в Рюриковом городище были построены деревоземляные укрепления. Вполне вероятно, что местный князь Ладоги перенёс свою резиденцию в более безопасное место к югу, на берега озера Ильмень, основав в более безопасном месте город. Сейчас Рюриково городище располагается в двух километрах к югу от центра города.
Карта древнейших поселений на севере озера Ильмень.
Общий вид археологического памятника.
Княжий камень
В культурных слоях 850–860-х годов обнаружены три клада арабских дирхемов, предметы скандинавского, византийского и арабского происхождения. Например, части весов и гирек, скандинавские и балтийские фибулы, гривны с молоточками Тора, бронзовые подвески с руническими надписями, серебряная фигурка Валькирии, пряслица, счётные бирки и многое другое.
Это говорит о том, что Рюриково городище было вовлечено в активную торговлю. Необходимо отметить, что помимо берестяных грамот, на которых были записаны хозяйственные, семейные, денежные или торговые данные, долговые расписки, росписи денежных и натуральных поставок, были найдены и свинцовые княжеские печати, которым опечатывались амбары, казна или документы.
В центре мы можем видеть находки из Рюрикова городища: наконечник пояса, дирхемы, пряслица.
Скорее всего, в период с 920 по 930 год и начинает строиться новая резиденция для местного князя, вероятно, скандинавского происхождения. И этот город будет называться «Новым» не просто так, скорее всего, Рюриково городище будет являться для населения старым городом, ведь, по сути, их разделяло расстояние в два километра. Почему же князь и его администрация оставили Рюриково городище? Дело в размерах холма, на котором оно было расположено, так как он был довольно мал для достройки. Кроме того, при половодье и по весне много пахотных земель и проходимых дорог затапливались. Видимо, это являлось основной причиной переноса княжеского престола севернее на два километра.
1.3 Основание Новгорода.
Так как Новгород расположен в низине, где почва очень влажная, до нас дошли многочисленные подделки из кожи и дерева. Нам хорошо известно, что город строился не на пустом месте, на его территории были расположены более древние поселения, память о которых сохранилась в виде деления Новгорода на концы. Кстати говоря, история Новгорода в этом перекликается с историей Рима, где было подобное деление по семи холмам, где проживали различные группы людей. Новгородские концы были отдельными селениями, которые в будущем стали кварталами города. По данным археологии, они сформировались только в середине X века.
Древние курганы на берегу реки Волхов.
Эти поселения были объединены в одно и, вероятно, обнесены стеной. Для этого требовалась сильная местная власть, которой бы повиновались различные поселения. Судя по раскопкам в Рюриковом городище, где было найдено большое количество наконечников стрел, там стоял немаленький воинский контингент, который и мог бы объединить разрозненные поселения. Для понимания того, когда и каким образом формировался Новгород — будущая столица русских князей, нам нужно поговорить о тех самых поселениях, которые его и сформировали.
Для начала необходимо сказать, что река Волхов, на котором и ныне располагается Новгород, разделяет город на две части. Торговая сторона (или половина) располагалась на правом берегу Волхова и получила своё название от расположенного там Торга (нечто, что именуется сейчас городским рынком). Изначально называлась Славенской, видимо, по той причине, что на левобережье проживали финские племена. Очевидно, что заселение Торговой стороны напрямую связано с торговлей со скандинавскими и финскими племенами.
Софийская половина города располагалась на левом берегу Волхова. Получила своё название от древнейшего каменного храма России — Собора Святой Софии, который был построен при Ярославе Мудром. Вполне очевидно, что название Софийской половины не такое древнее, как у Торговой стороны, но мы не знаем, как называлось до постройки храма левобережье Новгорода.
— Славенский конец.
Один из трех древнейших районов Новгорода, получивший название от микротопонима Славно. Кстати говоря, в летописях часть именовалась просто Холм, что позволяет некоторым исследователям утверждать, что именно это название легло в основу скандинавского Хольмгарда. Славенский конец располагается в южной части Торговой стороны (то есть представляет из себя юго-западную часть Новгорода).
Около 930–950 годов был построен первый мост через Волхов, который связал Славенскую половину с Софийской. Согласно данным радиоуглеродного и дендрохронологического анализа, сосны и ели, из которых была срублена одна из опор моста, закончили свой рост в период с 932 года по 946.
Первая княжеская резиденция была построена при Ярославе Мудром, была построена на окраине Славенского холма, где располагался и двор его дружинников.
— Неревский конец.
Этот район Новгорода располагался на севере Софийской стороны. Большинство учёных сходятся в том, что Неревский конец назван по имени чудского племени нерева, которое дало название реке и городу Нарва. Другая часть историков предполагает, что нерева — неизвестное балтское племя, и это мнение имеет под собой глубокое основание. Дело в том, что нерева имеет очень много однокоренных слов, которые появились из единого праиндоевропейского языка (Нарва, Нерис, Неро, Нарев) и означает «место у воды». Древнейшая мостовая Неревского конца датируется 953 годом.
— Людин конец.
Вероятно, древнейшее поселение Новгорода располагалось на южной стороне Софийской стороны. О древности Людиного конца говорит:
Его название. Само название «Людин» восходит к глубокой древности, когда словом «люди» в противовес знатному сословию называли обычных свободных горожан.
Расположение. С южной и восточной стороны район окаймлялся рекой Волхов, на западе проходил ручей. Местоположение этого поселения было выгодно не только с военной точки зрения, но и земледельческой и торговой.
Раскопки и археологические данные. Самый древнейший район Людина конца — Троицкий начал заселяться в начале X века, а полное освоение Людина конца происходило в 930-ых годах. В западной части располагались пашни.
Из интересных исторических находок можно отметить берестяную грамоту с заклинанием, написанную на нижненемецком языке, и посвящение Меркурию-воину, написанное на греческом языке.
Посвящение Меркурию-воину (умер в 1239). Меркурий — православный святой из Моравии, пришедший в Смоленск на службу к князю.
Надпись на нижненемецком: «В цель попади, у него стрела». (Условная дата грамоты — 1050‒1075).
Итоги:
Я думаю, что теперь необходимо ответить на несколько вопросов.
— Когда началось заселение Новгорода?
Вероятнее всего, что оно началось в 920-930-ых годах.
— С чем была связано заселение?
Без сомнения, Рюриково городище играло значительную роль в становлении русской государственности. Здесь правили первые русские князья, в том числе и легендарный Рюрик, полулегендарный Олег и исторический князь Игорь. Городище представляло из себя отлично укрепленный город, расположенный на выгодном для торговли географическом месте. Заселение Новгорода могло быть связано с тем, что Рюриково городище начало разрастаться и там попросту могло не хватать места. Данные о том, что спустя столетие Ярослав построит в Новгороде собственную резиденцию, говорят о том, что Новгород изначально являлся колонией Рюрикова городища и лишь спустя какое-то время благодаря интенсивному росту (связанному с торговлей) стал новой столицей.
— Какие племена здесь обосновались?
Ответить на этот вопрос чрезвычайно трудно и опасно. Точно можно сказать, что там присутствовало славянское племя ильменских словен. В самом названии концов Новгорода идёт противопоставление славянских и неславянских племён. Можно однозначно утверждать, что на левобережье проживали финские племена. Однако расположение Новгорода на торговой магистрали может говорить о том, что с самых ранних времён истории города там проживало разное население, где доминировало славянское и финское население, постепенно смешавшееся друг с другом.
Ссылка на вторую часть - Господин Великий Новгород. Часть 2. Торговля и политическая система Новгородской республики
Бежал от людей, словно дикий отшельник,
Ведь мне был так важен мой внутренний мир,
Но жизнь вынуждает накинуть ошейник,
Он душит общением с тем, кто не мил.
Мне ценна возможность побыть одиноким,
Ведь только один обретаю я дзэн.
Здесь я и душа, тет-а-тет в диалоге,
И мне не свихнуться под тяжестью стен.
Подобно сосуду, что не опустеет,
Я полон всегда, будто чистый родник.
И снова пишу, пока есть вдохновение,
А коль его нет - наполняюсь я вмиг!
Мне больше не нужно лезть в каждую душу.
Людское прочитано мною давно.
Я снова ныряю в любовь через дружбу,
И снова дружу, как в красивом кино.
И дело не в страхе общения с кем-то.
Я социофоб лишь на малый процент,
Но жизнь в закулисье большого концерта
Не требует знать, что же будет в конце.
Мы пойманы в клешни общественных рамок,
И это, похоже, животный инстинкт.
И как не пытайся ты скинуть удавок,
Свободу душевную не обрести.
По жизни влюбленный в свою же персону,
И можешь сказать, что я мнимый нарцисс.
Мне просто не хочется жить по шаблону,
Пусть даже под сенью концертных кулис.
Настанет то время, когда наскучаюсь,
И спячка закончится - выйду я в мир.
В тот мир, которым я так восторгаюсь,
Причудливый мир, в коем я не один!
Конкурс мемов объявляется открытым!
Выкручивайте остроумие на максимум и придумайте надпись для стикера из шаблонов ниже. Лучшие идеи войдут в стикерпак, а их авторы получат полугодовую подписку на сервис «Пакет».
Кто сделал и отправил мемас на конкурс — молодец! Результаты конкурса мы объявим уже 3 мая, поделимся лучшими шутками по мнению жюри и ссылкой на стикерпак в телеграме. Полные правила конкурса.
А пока предлагаем посмотреть видео, из которых мы сделали шаблоны для мемов. В главной роли Валентин Выгодный и «Пакет» от Х5 — сервис для выгодных покупок в «Пятёрочке» и «Перекрёстке».
Реклама ООО «Корпоративный центр ИКС 5», ИНН: 7728632689
Обсуждали с друзьями скандинавскую мифологию, родился мем.
По мотивам нетленного шедевра Васи Ложкина.
"Wodanstag" старое немецкое название третьего дня недели — среды. На русский переводится как "День Одина".
Первая часть поста - Один. Повешенный бог. История появления и эволюции скандинавского божества. Часть 1
В жизнеописании святого Бонифация, который проповедовал Христа среди германцев в начале 8 века, говорится, что этот святой срубил некий могучий дуб, которому поклонялись язычники. Это дерево называлось Дубом Донара (у скандинавов этот бог был известен под именем Тора), и переводчик в тексте перевел имя Донара как «Юпитер», то есть громовержец. Интересно, что также были засвидетельствованы и другие священные деревья у германцев и скандинавов, и, судя по всему, они были объединены одной идеей — Мировым древом Иггдрасиль.
Другое интересное свидетельство повествует нам об Ирминсуле — священном древе саксов, которое, по преданию, разрушил сам Карл Великий. Ирминсул с древнесаксонского переводится как «Великий Столп». Некоторые исследователи полагают, что «Ирмин» в данном значении выступает как кеннинг бога Одина, так как древнесаксонское «Irmin» лингвистически родственно скандинавскому «Jörmunr» («Величественный, могучий») — одному из имен (или аспектов) Одина. Таким образом, этимология слова «Ирминсул» (Столп Могучего, то есть Одина) сближается со значением Иггдрасиля («Конь Ужасный, то есть Одина») и, вероятно, «Ирминсул» — это кеннинг Мирового древа — поэтическая метафора. Это свидетельство важно в контексте изучения параллелей в германской и скандинавской мифологии.
Есть ещё много свидетельств, но, чтобы не утруждать читателя этой темой, я опущу это и подытожу. После переселения кочевых индоевропейских племён на территорию Европы прапредки германцев осели на территории современной Северной Германии и Южной Скандинавии. Тогда во главе их пантеона находилось божество небес — Патер Диос, Отец Неба. Прижившись на постоянных территориях, протогерманцы, наделённые первобытным менталитетом, начали священнослужение вещам, окружавшим их: деревьям, лесам, озёрам и рекам. В их жизни важное место начало играть сельское хозяйство, и начали появляться первые божества плодородия, которые изображались в виде различных фигурок. Вероятно, в это время (конец бронзового века, начало скандинавского железного века) у каждого племени начали появляться свои боги или аспекты общих протогерманских божеств. Возможно, Тюр и Тор изначально были единым божеством, но с течением времени их функции разделились. Можно предположить, что именно в эти века начинает зарождаться представление о Мировом Древе — транспортном средстве между живыми и мёртвыми, об этом говорит и повешение пленников в священных рощах (жертвоприношение богу, находящемуся на небе, где дерево выступает в качестве транспорта).
«Разрушение Ирминсула Карлом Великим» Генриха Лойтемана, 1882
Один начинает выходить на первый план только к рубежу бронзового и железного века, о чем свидетельствуют как письменные, так и археологические источники, о которых пойдет речь далее. Прежде чем перейти к письменным свидетельствам, где Один занимает главенствующее место в прагерманском пантеоне, стоит остановиться на истоках этого удивительного и странного скандинавского божества. Следует отметить, что Один удивителен своими функциями и ипостасями и может иметь параллели с несколькими богами одновременно, такими как Арес, Аид и Гермес. Один является психопомпом (проводником душ), как Гермес, отцом битвы (кеннинг), как Арес, и невидимым покровительствующим мертвым, как Аид. Как же получилось, что это божество воплотило в себе так много функций и ипостасей?
Здесь следует обратиться к лингвистическому анализу, ибо никакие археологические или исторические данные не могут рассказать нам об истоках Всеотца. Для начала необходимо определить, что имя Одина происходит от протогерманского слова wōðanaz, что означает «повелитель безумия» или «владыка безумных/яростных». Имя Одина имеет общее происхождение с такими словами, как древнескандинавское öðr (яростный, безумный), голландское woed (дикий, безумный) и древнеанглийское wōd (бешеный, безумный). Также от этого корня произошли существительные, приобретшие другой, но очень схожий и тесный смысл, например, древнескандинавское óðs óðar (поэзия), oddr (копье, острие, предводитель), древнегерманское wuot (волнение, трепет, дрожь) и древнеанглийское wōþ (шум, голос, песня). Касательно древнеанглийского варианта, связанного с боевыми песнями германцев, есть упоминание в письменных источниках.
Одиннадцатым
друзей оберечь
в битве берусь я,
в щит я пою, —
побеждают они,
в боях невредимы,
из битв невредимы
прибудут с победой.
(с) Речи Высокого
Также, по свидетельству Тацита, перед боем германцы исполняют под щитами некое ритуальное пение. Однако трудно сказать, насколько оно было организованным. Возможно, что главной целью этих песнопений перед боем было не перекричать своего врага, а создать как можно более синхронный звук, попеременно нарастающий и убывающий.
Есть у них и такие заклятия, возглашением которых, называемым ими «бардит», они распаляют боевой пыл, и по его звучанию судят о том, каков будет исход предстоящей битвы;
(с) Тацит 3:3
Видимо, в этом ритуале щит для германцев играл акустическую роль, позволяя создавать более громкие и мощные звуки. Данный ритуал запугивания врагов был характерен не только для германцев; стоит вспомнить страшный новозеландский танец хака (перуперу), в котором воины синхронно исполняют танец с громким пением, активной угрожающей мимикой и жестикуляцией.
Также стоит упомянуть некоторые пересечения со скандинавскими мифами, в которых содержится данный корень. Во-первых, это муж Фрейи Од (или Одр), о котором мы еще поговорим чуть ниже. Во-вторых, это волшебный и чудесный медовый напиток Одрёрир (мед поэзии), что переводится как вдохновитель/источник мудрости.
Ритуальный танец новозеландских маори хака исполняется до сих пор
В конечном счете, слово wōðaz произошло от догерманского uoh-tós, которое крепко связано с кельтским wātis (прорицатель, пророк) и wātus (вдохновение, пророчество, вдохновленное изречение). По мнению большинства ученых, догерманская форма uoh-tós не является заимствованием из протогалльского языка. С большей долей вероятности, это слово очень древнее и было образовано в эпоху единой общности северно-европейской ветви индоевропейцев. Вполне возможно, что это слово появилось в эпоху шнуровой керамики (культуры боевых топоров), которая была общей для протогерманцев, протокельтов, протоиталийцев и протобалтославян.
Кстати, говоря о лингвистических несоответствиях слова «ярость» у германцев и славян, по смысловому значению они вполне совпадают. Этимология слова «ярость» такова, что оно произошло от древнерусского «яръ» и общеславянского «jarъ», что характерно, ведь это говорит о большой древности этого слова. «Jarъ» происходит от праиндоевропейского корня «ia», что значит «раздраженный, возбужденный». От этого корня происходит древнеиндийское «yatar» (мститель, преследователь) в санскрите, переводимое как «горячий, огненный, пылающий». Возможно, изначально сама ярость, судя по древности этого слова, была атрибутом солнечного божества, и только со временем смысл не сильно менялся, скорее дополнялся новыми эпитетами и определениями.
Итак, какие выводы можно сделать из этого текста? Во-первых, Один как персонифицированное существо появился позже Тюра/Тора, однако Один как дух, объект поклонения и, возможно, состояние человека был очень древним. Один был известен не только в скандинавской религии, но и повсюду на земном шаре — Всеотец был воплощением шамана, погружающегося в безумный транс и исступленное состояние. Вероятно, сам прообраз того, кого через тысячелетия назовут Одином, появился еще во время анимизма, когда разум человека, обладающего первобытным менталитетом, верил в то, что духи находятся повсюду — в деревьях, камнях, воде, на небесах, в животных и в самом человеке. Позже анимизм начал сменяться шаманизмом, и, вероятно, именно в этот период возник öðr — еще не персонифицированная духовная сущность, тесно связанная с протогерманскими шаманами, которые впадали в боевой транс. Согласно археологическим свидетельствам и историческим источникам, первую роль в религиозных практиках у древних германцев исполняли женщины. Впоследствии исторически сложилось, что женщины у германцев и скандинавов играли более важную роль, чем у южных европейцев. В первую очередь это связано с постоянными межплеменными войнами, где на плечи женщин падал весь груз управления домашним хозяйством.
Сложно сказать, когда хтонический дух и сила öðr становятся персонифицированными существами и на какой территории произошло обожествление этого духа. Вероятнее всего, öðr изначально был индоевропейским божеством или, по крайней мере, некоей мистической божественной силой, которая в конце концов превратилась в бога Одина.
Итак, теперь стоит поговорить об О́де и О́дине. Этот вопрос дискуссионный и до сих пор открыт. В конце концов, мнения на этот счет расходятся у ученых. Во-первых, стоит отметить, что о самом боге О́де в летописных источниках древности ничего неизвестно, и он появляется только в «Старшей Эдде». Однако, согласно этимологии, О́д должен быть намного старше О́дина, и его корни должны уходить далеко в индоевропейскую общность. Вполне возможно, что О́д является живым и телесным воплощением божественного О́дина, то есть О́д является аспектом личности О́дина, о чем пойдет речь ниже. На это намекает и схожесть имен их жен: у О́да была жена Фрейя, а у О́дина — Фригг. Это весьма дискуссионный вопрос, и за неимением каких-нибудь целостных данных этот вопрос стоит отложить и, по всей видимости, навсегда или, по крайней мере, до тех пор, пока не найдутся новые свидетельства об О́де.
Прощание Ода и Фрейи
О родословной Ода мы ничего не знаем, но из Младшей Эдды и Видений Гюльви мы можем узнать некоторые подробности о его жизни. Например, Од был женат на Фрейе и у них родилось две прекрасные дочери. Высокий, в образе которого выступает сам Один, говорит о том, что он часто странствует среди других странных народов, а Фрейя льет по своему мужу слезы, которые превращаются в красное золото. Этот факт логичен, учитывая то, что сам Один в сказаниях появляется как странник с посохом и широкополой шляпой.
Существуют свидетельства об Оде и в других источниках, например, в Старшей Эдде или в Круге Земном Снорри. Тем не менее, все они отрывочны и скудны. Однако, общая тема для всех этих свидетельств одна — бог Од является мужем Фрейи.
Хильда Дэвидсон, известный фольклорист и эксперт по германо-скандинавской мифологии, предположила, что бог Один мог появиться в эпоху христианизации Скандинавии, в связи с ослаблением культа асов и частичным возвращением к культу ванов. Однако, нигде не упоминается то, что Од был ваном, и о его родословной вообще ничего неизвестно.
Подытожив, можно сказать, что Од и Один были каким-то образом связаны между собой, и впоследствии они разделились на двух разных богов или две разные ипостаси. Этимологически, бог Од старше Одина, и именно из его имени выросло имя Всеотца. С другой стороны, Один упоминается несравненно чаще, чем свой «теска», и древнеримские свидетельства говорят о нём, в отличие от Ода. Возможно, Од появился намного позже Всеотца под влиянием римской или христианской культуры и является земным воплощением Одина.
Когда же Один стал главой скандинавского пантеона? Неизвестно, но можно с полной уверенностью сказать, что к моменту первого полноценного контакта римлян с германцами Один был одним из главных германских богов. Об этом говорит кажущаяся незначительной, но очень важная деталь: у римлян была семидневная неделя, и каждый день именовался именем божества. Например, «Lunae dies» — день луны, «Martis dies» — день Марса, «Mercuri dies» — день Меркурия и так далее. Среда считалась днём Меркурия, который являлся практически идентичной копией Гермеса.
Тацит в своей «Германии», рассказывая о религии свебов, говорит, что «среди богов Меркурий является тем, кому они главным образом поклоняются. Они считают религиозным долгом предлагать ему в определённые дни людей, а также других жертв. Геркулеса и Марса они успокаивают приношениями животных из разрешённых видов». Тацит старался для своих читателей разъяснить роли богов на понятном для него языке, сравнивая их с теми богами, которым поклонялись римляне. В роли Меркурия здесь выступает сам Один, в роли Геркулеса — Тор, а в роли Марса — Тюр.
Когда началось взаимодействие германской и римской культур, семидневная неделя с именами богов проникла и в германо-скандинавский календарь. Moon day — день Мани, божество, персонификация Луны, Tuesday — вторник, день Тюра, Wednesday (Óðinsdagr) — день Одина. Из этого можно сделать вполне логичный вывод, что уже ко времени первого тесного контакта с римлянами у скандинаво-германских народностей был сформировавшийся пантеон богов, где главными божествами являлись Один, Тюр, Тор. Соответственно, уже к началу тевтонского нашествия (120 г. до н. э.) Один существовал как божество со своими функциями и, вероятнее всего, возглавлял сонм богов. По крайней мере, спустя два века после этого события Тацит подтвердит это, сказав, что «среди богов Меркурий является тем, кому они главным образом поклоняются».
Теперь нужно разобраться, почему римляне и германцы отождествляли между собой Одина и Меркурия. Этот вопрос напрямую связан с третьим и последним тезисом, упомянутым в самом начале главы. В чем же сходство между грозным, хитрым и могущественным Всеотцом и, казалось бы, легкомысленным шалопаем Меркурием, у которого должно быть больше общего с Локи, нежели с Одином? Ведь, по сути, и Меркурий, и Локи были по своей натуре трикстерами.
Во-первых, и, возможно, это было главным, оба эти бога являются психопомпами. Стоит отметить, что в контексте скандинавской религии это была важная функция для Одина. Психопомпами называются любые проводники в загробный мир, не только боги, такие как Один, Меркурий, Гермес, Агни, Анубис, но и шаманы, ведь функция проводника душ для них была главной. Не стоит забывать, что Один в первую очередь был богом-шаманом, а не богом-воином. Как уже упоминалось выше, Один также занимался женским занятием — сейдом:
«А ты, я слышал,
на острове Самсей
бил в барабан,
средь людей колдовал,
как делают ведьмы, —
ты — муж женовидный».
В конце концов, даже в самом имени Одина содержится корень таких слов, которые указывают на шаманский экстаз. Всеотец в своих атрибутах довольно схож со своим индийским коллегой Варуной — они искусны в магии, могут парализовать своих противников и не брезгуют человеческими жертвоприношениями. Пленные или даже властные люди из собственных земель могли быть принесены в жертву Одину путем повешения.
Руны, которые добывает Один через повешение на Иггдрасиле, являются признаком магической власти и шаманской мудрости. И само повешение на Мировом древе является ничем иным, как аспектом шаманской инициации. Многие исследователи считают, что смерть Одина на древе была ритуальной. Но это не так — скандинавы верили в то, что Один на самом деле отдал свою жизнь за магические руны и поэзию. Другие исследователи полагают, что распятие Одина на древе — это отголоски христианизации Скандинавии, но это в корне неверно. Выше уже были представлены римские источники, в которых римляне упоминали повешение германцами своих врагов в своих священных рощах. Археологические свидетельства говорят нам о том, что казнь через повешение была если не регулярной, то довольно частой. Находят похороненные тела даже с петлей на шее.
Cтарший футарк
Всеотец, подобно финно-угорским, сибирским или индейским шаманам, мог принимать любой животный или человеческий облик и был прекрасно знаком с оккультными техниками.
Во-вторых, явная связь Меркурия с Одином — их атрибуты похожи друг на друга. Сложно сказать, изображали ли германцы Одина так же, как в средней и позднескандинаской эпохе, со шляпой и посохом в руках, но нет сомнений, что уже тогда посох был атрибутом Всеотца. Оба этих бога были странниками и оба покровительствовали торговцам. Нет сомнений в том, что римляне и скандинавы видели сходство между этими двумя богами. Функции и атрибуты этих богов пересилили их личностные качества. Озорник, трикстер и жизнерадостный Меркурий не был похож на мрачного шамана и покровителя повешенных, грозного Одина.
Действительно, Один, как божество, очень сильно выделяется на фоне других индоевропейских богов. В чем же причина? Возможно, суровые условия, в которых развивалась скандинаво-германская религия, или влияние соседей. Может быть, это было связано с географией этих народов или частыми военными столкновениями между германскими племенами за скудные ресурсы?
Вполне возможно, на этапе расслоения северной индоевропейской общности, в период формирования общей германской религии протогерманские народности столкнулись с финно-угорскими племенами, своими северо-восточными соседями. Их культурные и торговые связи в последующие времена стали очень крепкими, и финно-угры часто упоминались в записанных сагах и мифах. По мнению некоторых исследователей, северные германцы, которые в последующем станут скандинавской ветвью и восточными славянскими племенами, учились магии у финно-угров.
Стоит привести пересказ отрывка из «Круга земного» Снорри Стурлусона. После похода в Биармию Эрик, сын Хальвдана, прибывает в Финнмарк — самую северную территорию нынешней Норвегии, которая в те времена была заселена финнами. Там люди Эрика находят очень красивую женщину Гуннхильд, которая обучалась у двух финнов колдовству. Гуннхильд, решившая сбежать из Финнмарка, подговорила викингов, и они, убив финнов, решили убежать на корабле. Викингам всю ночь не дает бежать к драккарам сильный гром. Естественно, скандинавы это восприняли как сильную колдовскую магию финнов.
— Олав святой выступает против финнов, однако ночью его корабли вынуждены плыть против ветра из-за колдовства финнов.
— Хаддинг нападает на биармов, но те насылают тучи, которые разгоняет финн, находящийся в войске Хаддинга.
— Согласно хроникам Эрика, карелы доплывали до озера Мелар (неподалеку от Упсаллы, столицы свеев/шведов), несмотря на сильные бури. И таких свидетельств со стороны скандинавов или других народностей довольно много, их все перечислять не имеет смысла. Вероятнее всего, именно соседство с финнами позволило проникнуть в германское язычество столь сильное и явное представление о шаманизме и колдовстве. Да, и в южных религиях, например, в египетской или греческой, можно встретить колдовство, но не столь выраженное, как в германской. Нет сомнений в том, что язычество финно-угров повлияло на германо-скандинавскую религию.
Между прочим, бог-кузнец Велунд представлен в «Старшей Эдде» как сын финского конунга. И что же вы подумаете, обладал ли этот скандинавский бог умением магии? Во время пленения на острове он смог взмыть в воздух подобно птице. Этот яркий эпизод, который еще более важен, учитывая, что Велунд по происхождению был финн, говорит о том, что финская религия смогла проникнуть в индоевропейское германское язычество. В целом колдовство финнов было связано с метеорологией; они, судя по скандинавским источникам, могли воздействовать на природу, и таких свидетельств больше всего
Вёлунд
Что касается Одина, удалось ли этому богу впитать, как губке, финские воззрения на колдовство и магию? Вполне возможно. Сама форма имени Одина в германской мифологии, Wodanaz, восходит к одному корню, который связан (или происходит напрямую) с праиндоевропейским корнем wōð-, который означает ярость, ветер, дуновение, вдохновение и поэзию. Вероятнее всего, понятия поэзии и вдохновения были поздней интерпретацией данного корня и производны от вышеупомянутых понятий. Логично предположить, что для примитивного менталитета человека неолита сильный ветер был связан с яростью бога. Кроме того, для первобытного человека дух или душа были неразрывно связаны с понятием ветра. Практика общения с мертвыми душами (богами или природой) через ветер до сих пор существует у некоторых племен, что говорит о том, что такой обычай был распространен в развитых протогерманских и индоевропейских племенах в эпоху до разложения первобытнообщинного строя. Вероятно, Один (а, возможно, Од — öðr) был божественным аспектом ветра, а затем стал владыкой ярости. Если такая интерпретация хотя бы частично верна, то понятно, как Один был связан с финно-угорскими верованиями, ведь финские колдуны были наиболее успешны в метеорологической магии. Так как Один был в первую очередь богом ветра, ему были присущи шаманские свойства, что превратило индоевропейское божество Wodanaz в уникального бога, впитавшего в себя шаманские магические практики финно-угорских племен. Вероятно, позже (причина неизвестна, и нет надежных догадок на этот счет) яростный бог ветра Один и бог-громовержец Тор взяли на себя функцию Тюра — оба стали воинами, Тор взял на себя ответственность за гром, а Один принял верховное владычество над богами. Вероятно, шаманские практики, которые постепенно начали проникать в северогерманское племенное общество, начали давать определенные результаты, и Один начал смещать с пьедестала «Отца Небес» Тюра, став при этом главным богом наряду с Тором. Видимо, только после этого они стали родственниками, как отец и сын — Отец, управляющий небесами и ветром, и сын, управляющий молниями.
О таком странном распределении свойств и функций Тюра говорят мифологические воззрения двоюродных германских братьев. У литовцев верховным божеством был Перкунас, обладающий монополией на молнии, так же, как и у славянских племен, Перун был владыкой над остальными и управлял грозами. Этимология литовского и славянского божества происходит от слова «гром/гроза/молния». В скандинавской религии этой функцией должен был обладать Тор, по праву занимая пьедестал верховного божества асов (др.-сканд. Þōrr, Þunarr, др.-англ. Þunor, Þūr, др.-сакс. Þunær, др.-нидерл. и др.-в.-нем. Donar, прагерм. Thunaraz, дословно — «гром»).
Один в облике странника
Таким образом, можно предположить, что Один по своим истокам и естеству изначально был яростным божеством или даже злым духом. В более примитивном смысле он был самим ветром, с которым кочевые индоевропейцы были связаны так же крепко, как с небом или грозой. Вероятно, когда будущие протогерманцы осели в северной части Европы и начали расселяться по этой огромной территории, они столкнулись с особенностями рельефа (большое количество лесов, древних могучих деревьев и озер), старым оседлым автохтонным населением и финно-угорской, чуждой для индоевропейского населения группой (которые привнесли в скандинавскую религию некоторых героев и функцию для божеств, возможно, йотунов и цвергов). Кочевые индоевропейцы, сменив степи на густые и древние леса, отчасти потеряли мотивацию в поклонении Отцу Неба (Тюру). Отсюда началось восхождение Одина на престол Хлидскьяльв. Божество ветра было слышно повсюду: шорох лесных листьев, ветер, ломающий деревья, и поклонение этим могучим древесным созданиям заставили öðr выйти на первый план. Наверняка именно в этот период истории мифология протогерманцев проникло представление о Мировом Древе в виде гигантского ясеня. В названиях скрыто еще одно имя Одина — Иггдрасиль (букв. Конь Ужасного/Конь Одина). Гигантский ствол древа связывал корни (подземный мир) и крону (небеса, где обитают боги). Один — бог противоречивый и не имеющий четких аналогов в других религиях, поэтому следует посвятить ему отдельную цельную книгу.
Бусти - https://boosty.to/historyhobby
Тема следующей статьи - Колесо. Технология, изменившая цивилизацию
Сегодня мы отправимся в увлекательное путешествие по миру скандинавской мифологии, особое внимание уделив богу Одину — символу силы и мистики. Один — бог войны, мудрости и шаманства, связанный с духовной эволюцией скандинавского пантеона. По легенде, он был повешен на дереве Иггдрасиль и стал символом силы и мистики, присущих скандинавской культуре. Давайте вместе исследуем этот загадочный мир и узнаем больше о боге, который стал иконой скандинавской мифологии. Мы окунемся в туманные предания и легенды, чтобы раскрыть тайны происхождения и эволюции этого удивительного бога.
Суровые условия могут повлиять на характер человека. И поскольку религия является отражением человека окружающей его действительности, скандинавское язычество — это суровая религия сурового общества. Во главе этого жестокого пантеона стоит Один — грозный и воинственный бог-колдун. Однако это не всегда было так, и изначально Один был одним из богов германцев, а не главным божеством. Далее рассмотрим следующие вопросы:
1. Этимология имени Одина.
2. Истоки Одина: «Всеотец» в древних исторических источниках.
3. Функции Одина и их воплощение в его именах.
Этимология имени
Сейчас давайте опустим все суффиксы и префиксы имен Одина/Вотана/Воданаза и поговорим только о корне его имени. Корень óð/óðr по своей природе уникален, и этимология имени Одина затруднена тем, что этому корню можно придать много разных значений. Изначально óðr трактуется как «безумный», «неистовый», «свирепый», «одержимый», и, соответственно, имя Одина могло образоваться на его основе. Если эта трактовка верна, то она связана не только и не столько с воинственностью Одина, сколько с его шаманскими практиками. Возможно, сам Один, как бог или дух, был покровителем определенного племени, местным божеством, которое позже распространилось на союзы племен и этносов.
Валькнут — переплетённые между собой три треугольника, символизирует триединство мира. Считается знаком Одина.
Боевое «безумие» и «свирепость» воинов, поклонявшихся Одину, скорее всего, развивались благодаря его шаманским практикам и потреблению забродившего меда, который позже получил название «мед поэзии». Свидетельством связи происхождения культа может служить сам Один, который предстает в мифах в образе шамана.
«А ты, я слышал,
на острове Самсей
бил в барабан,
средь людей колдовал,
как делают ведьмы, —
ты — муж женовидный».
Перебранка Локи 24
Когда Один принес себя в жертву, это стало древнейшей инициацией в шаманы. Вероятно, после того как он провисел девять дней на древе Иггдрасиль, он умер не символически, а на самом деле, а затем перевоплотился в всезнающего шамана, которому пришлось отдать свою жизнь за это. Поэтому Один считается богом висельников, и это не случайно — еще древние римляне упоминали о том, как древние германцы, такие как тевтоны, вешали своих пленников, в том числе и в священных рощах.
Кроме того, Один, подобно шаманам, может принимать различные обличия (например, Высокий, Гримнир и Вегтам Странник). В поэме «Речи Высокого» Один говорит, что ему известны чары, которые могут заставить повешенного человека спуститься с виселицы. Также стоит отметить, что познание рун является типичным атрибутом шаманов.
Откройте все источники по скандинавской мифологии и найдите те места, где Один сражается своим копьем с врагами. Нашли много? Пусть Один и является отцом битвы и символом яростной неудержимой сечи, но его первоначальная функция (которая со временем притупилась и сейчас занимает второстепенное место, уступая в приоритете войне) — это шаманизм и оккультные практики. Однако об этом стоит говорить отдельно, когда будем рассматривать функции Одина в целом.
Но само имя Одина произошло из трансформации других имен, где корень óð оставался неизменным. Сам корень óð/óðr, как считается, произошел от протогерманского слова wodaz. Имя Один получил благодаря сочетанию двух корней: wodaz (означающего ярость/безумие) и naz (означающего повелитель, владелец, хозяин). Таким образом, имя Одина означает «повелитель безумия».
От слова wodaz произошли такие слова, как woed (с голландского — дикий или сумасшедший), woþs (с готского — одержимый) и wōd (со староанглийского — сумасшедший, бешеный). В результате эволюции языков от этого прилагательного образовались и существительные (так называемые субстантивированные формы) — старонорвежский óðr (означающий разум, ум, смысл, песни, стихи) и староанглийский wōþ (означающий звук, шум, голос, песню). Согласно мнению лингвистов, слово wodaz образовалось из протогерманского uoh-tós, которое появилось в среде германских народностей благодаря кельтскому влиянию. Протокельтский watis (который появился от более раннего ueh-tus) означает «пророк, провидец, предсказатель».
Карта расселения германских племён на I в. н. э. Именно в это время формируется образ Одина, который мы с вами знаем сегодня
Это краткая история происхождения имени Одина, сурового и коварного лидера скандинавского пантеона. Вероятно, изначально он не был божеством, а лишь олицетворял дух кровавых битв и сражений. Во время битвы адреналин и норадреналин вызывали в человеке ярость и нечеловеческую силу, что протогерманцы объясняли сверхъестественным вмешательством. Спустя столетия эта одержимость персонифицировалась в божество, а берсерки, которые зверствовали, стали считаться потомками и воинами Одина. Они были своего рода воинами-шаманами, которые перед битвой впадали в транс и профессионально этим занимались. У обычных скандинавов они считались изгоями. Тацит также свидетельствовал о том, что германцы пели в щиты, что было своего рода символикой и культом, а также способом подзадорить себя перед предстоящей битвой.
Так писал Тацит: «Стремятся же они больше всего к резкости звука и к попеременному нарастанию и затуханию гула, и при этом ко ртам приближают щиты, дабы голоса, отразившись от них, набирались силы и обретали полнозвучность и мощь».
Также данный обряд, несомненно, мог напугать врагов. Здесь можно провести параллель, например, с хака — новозеландским ритуальным танцем, в котором танцующий бьет ногами, выкрикивает различные фразы и хлопает себя по телу руками. Естественно, истоки всех этих агрессивных обрядов восходят к родоплеменному строю, прямо к каменному веку. Можно подытожить все вышесказанное и назвать Одина отцом безумия в полной мере.
Истоки Одина. Упоминание Всеотца в исторических источниках
Очень важным и дискуссионным вопросом остается, когда Один появился на исторической арене и возглавил пантеон скандинавских богов. На этот вопрос прямого и лаконичного ответа не существует, поэтому стоит начать с истоков самого германского народа и провести краткий экскурс в древние времена.
Большинство исследователей считают, что индоевропейский конгломерат в конце концов распался на несколько ветвей, включая северную. Это произошло после вторжения индоариев в Европу через каспийские и причерноморские степи. Вероятно, северная ветвь индоевропейцев включала будущие этнические протогерманскую, протославянскую и протобалтийскую общности. Эти три общности, по-видимому, были частью большой северной части культуры шнуровой керамики или, иначе, культуры боевых топоров (3200—1800 гг. до н.э.), которая рассматривается учеными наряду с родственной ей ямной культурой как одна из исходных европейских культур.
Карта расселения культуры боевых топоров (иначе — шнуровой керамики)
Эмигрировав с Востока Европы или Азии (вопрос все еще остается предметом дискуссий), часть индоевропейцев поселилась на территории Поволжья, от реки Буг до Каспийского моря. Эта культура известна как «ямная». Другая часть воинственных и яростных индоевропейцев двинулась дальше на запад, где они столкнулись с доиндоевропейским субстратом, который в значительной степени был уничтожен или в лучшем случае ассимилирован. Вопрос о том, следует ли считать ванов божествами доиндоевропейского культа, будет рассмотрен ниже, но можно с уверенностью сказать, что индоевропейцы принесли в Европу свою религию.
Интересно, что первый источник, который может нам поведать о Всеотце, — молчаливая каменная плита, на которой изображен гигант с копьем в руке. Можно с некоторой долей скепсиса предположить, что на петроглифе из Литслебю изображен Один, однако это утверждение не имеет под собой никакой опоры. Во-первых, с большей долей вероятности можно сказать, что перед нами действительно бог — об этом говорят гигантские размеры изображенного (2,3 метра). Но почему именно Один? Во-первых, в петроглифах асы и ваны изображались с характерными для них атрибутами. Например, на петроглифе из Бохуслена Тор изображен в колеснице, запряженной, по всей видимости, козлом.
Петроглифы Литслебю были созданы в начале бронзового века (1200–1100 гг. до н. э.), в то время как самые молодые петроглифы Бохуслена относятся к началу железного века (500 гг. до н. э.). Можно предположить, что культ Одина уже существовал к началу бронзового века.
В археологическом памятнике Литслебю на камне обнаружено около 120 различных изображений. Однако среди них выделяется одна фигура — изображение мужчины, который замахивается копьем. Это изображение получило название «Бог копья».
О письменных источниках, где упоминается Всеотец, мы поговорим позже, когда окончательно разберемся с петроглифами из Литслебю. Примечательно, что первые петроглифы Литслебю, по заявлениям исследователей, датированы 1200 годом до нашей эры, то есть еще за семьсот лет до появления Ясторфской культуры, которая ныне считается этнографической группой германских народностей. В это время, когда ахейцы штурмовали неприступные стены Трои, а в Египте умер знаменитый Рамзес Второй, культура «Скандинавского бронзового века» уже обосновалась на территории Дании, Южной Швеции и южной береговой линии Норвегии. Исследователи относят начало петроглифов Литслебю к культуре скандинавского бронзового века. Но что более интересно, это то, что петроглифы наносились на этом месте на протяжении последующих тысяч лет.
Изображение фигуры Бога-копья (на шведском — Spjutguden) датируется бронзовым (1500–700 гг. до н. э.) или ранним железным веком (800–400 гг. до н. э.). Однако интересно, что оно по размеру (2,25 м) и расположению доминирует над всеми остальными наскальными рисунками. Это свидетельствует о том, что бог Один начинал почитаться в пантеоне германцев задолго до начала нашей эры.
О богах Торе и Тюре пойдет речь ниже, но всегда стоит иметь в уме то, что эти божества были древнее Одина, а самое главное — их почитали намного больше, чем Всеотца. Читатель может возразить, что бог-копье может являться Тюром или Тором. Однако бог-громовержец сразу отпадает, поскольку неподалеку была изображена фигура, едущая в колеснице, запряженной козлами, а впереди колесницы можно заметить символ молнии. Все эти атрибуты являются признаками бога Тора. Как же так получилось, что Один выдвинулся на первый план пантеона?
Один — новый глава пантеона скандинавских богов
Нет сомнений в том, что:
— Бог Один изначально не был верховным божеством протогерманского пантеона.
— Один не является чисто индоевропейским божеством.
— Культ Одина усиливается только к расцвету германского железного века, незадолго до упоминания германцев в римских летописях.
Поэтому следует начать с самых истоков, а именно нам необходимо выйти на границу анимистических верований и персонификаций божества. Начнем с того, что древние протогерманцы изначально, после переселения на территорию Скандинавии и Северной Германии, начали практиковать поклонение «священным рощам» и «деревьям». С мифом об Иггдрасиле и распятии Одина на Мировом Древе связаны их представления о мироздании и божественных сущностях. Поэтому мы разберем эту практику более подробно.
Иггдрасиль в исландском манускрипте XVII века
Итак, первый тезис: Один не был верховным божеством протогерманского пантеона. Корни этого следует искать в этимологии имени Тюр. Имя Тюра тождественно другим верховным божествам из разных религий: Юпитеру, Дэву, Зевсу или Дьяусу. Имя это произошло от единого индоевропейского корня и означает «Отец небес». Стоит помнить, что индоевропейцы изначально были грозными кочевыми племенами и единственной константой для тех племен, которые постоянно были в движении, являлось небо.
С тех пор, как западные индоевропейцы осели на территории Европы, они утратили часть своих древних примитивных традиций, которые либо трансформировались под влиянием новых условий и влияний, либо были утеряны. Несмотря на это, они продолжали поклоняться небесам, но со временем их боги стали персонифицироваться и обретать человеческие черты, что свидетельствовало о повышении общего культурного уровня у этих народов. Однако с протогерманцами обстояло всё несколько иначе.
Индоевропейцы, осевшие на территории Северной Германии и Южной Скандинавии после столетий этногенеза и смешения с автохтонным населением, превратились в протогерманский субстрат. Что характерно, как из письменных источников, так и благодаря археологическим данным нам известно, что в верованиях германцев большую часть занимали священные деревья и рощи. Это неудивительно, ведь люди с примитивным магическим мышлением обожествляли всё, что они видели вокруг, о чем свидетельствует единая вера в Отца Небес у многих кочевых народностей. Когда протогерманцы (или даже протонаселение, в конечном итоге ставшее протогерманцами) осели на территории Северной Германии, они попали в совершенно другой климатический и географический регион, где было много лесов, рощ и водоемов.
Действительно, сложно сказать, сколько времени ушло на сакрализацию ландшафтных элементов. Однако из-за первобытного менталитета эта связь могла быть установлена за одно или несколько поколений. Как бы там ни было, уже осевшие протогерманцы уделяли больше времени деревьям и рощам, чем небу. Теперь поговорим о задокументированных ролях деревьев в жизни германцев.
Начнем, пожалуй, с основ — с лингвистического анализа. От протогерманского корня harusaz произошло староскандинавское «Hörgr» — храм, идол, древнеанглийское «херга» — храм, идол, древневерхненемецкое «harug» — святая роща и святой камень. При этом, вероятно, слово произошло от культа предков (где роль играли каменные гробницы или возвышения), так как это слово родственно кельтскому «carrac» — что значит утес, либо от общего неизвестного корня протогерманского слова «harusaz» и кельтского «carrac». Как мы видим, древние германцы нераздельно связывали храмы (место поклонения богам или место обитания богов) со священными рощами и лесами.
Один, Тор и Фрейр на руническом камне
Протогерманское слово nemeðaz превратилось в древнефранцузский nimid (священный луг). Аналогично, слово nemeðaz в Само, вероятнее всего, было заимствовано у кельтов (nemeton — священное природное место у кельтов). В галльских неметонах чаще всего использовались деревья, поэтому nemeton можно отождествить со священными рощами. Топонимы с корнем «неметон» встречаются на территории Ирландии, Шотландии, Уэльса, Бретани, а также реже в Англии и Франции (Лес Невет, Нонан, Нантер и т. д.).
Интересно также другое наблюдение: протогерманское слово lauxaz породило англосаксонский lēah, древнегерманский laoh, а также связано со словами «луг» в славянских языках и lūcus в латинском языке, что означает «священная роща», а также с др.-инд. lōkás, что означает «свободное пространство». Судя по всему, слово «луг» было очень древним и единым для всех индоевропейцев, когда они жили единой общностью, что свидетельствует об их кочевом образе жизни.
Так писал Тацит: «И они (германцы) берут с собой в битву некоторые извлеченные из священных рощ изображения и святыни».
Под изображениями, по-видимому, идет речь о деревянных идолах, которые археологически засвидетельствованы у древних германцев. К примеру, идол Бродденберга, найденный недалеко от Выборга (Дания), представляет из себя вырезанную из раздвоенной палки фигуру с большим фаллосом и датируется шестым веком до нашей эры. Другой пример — идолы из болота Браак — мужская и женская фигуры. Судя по их размерам (мужская фигура — 275 см, женская — 235 см), они представляли не домашних божков, а настоящих идолов. Некоторые ученые видят в них божества плодородия — ванов, другие выдвинули теорию о том, что этими фигурами являются Аск и Эмбла. Однако, судя по всему, это действительно идолы неизвестных нам богов. Анализ древесины показал, что под ними часто горели костры.
«Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться её разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает её, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда — исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти».
В трудах Тацита мы можем увидеть описание не только поклонения богине в виде деревянной статуи, но и сакрализации рощи — природного элемента. Жертвенность (жертва — дар богу за исполнение молитвы) характерна для каждой религии, и чаще всего жертвы приносят в священных местах. В данном случае жертвенным местом выступает озеро внутри священной рощи, а в качестве жертвы, скорее всего, выступали рабы, захваченные в племенных набегах.
Карта распространения болотных кладов с оружием
Теперь мы можем перенестись на тысячу лет вперед во времени и увидеть, что осевшие германцы до сих пор практиковали поклонение священным деревьям.
Вторая часть статьи будет позже.
Полный первый выпуск можно найти на бусти - https://boosty.to/historyhobby
1. Тортуга: Цитадель пиратства. Под флагом Весёлого Роджера.
2. Битва при Кадеше. Крупнейшее сражение Бронзового века.
3. Сулла. Полководец, реформатор, диктатор.
4. Чатал-Хююк. Загадочный и древнейший город мира.
5. Колесо. Технология, изменившая цивилизацию.
6. Рим должен быть разрушен! Что было, если бы Карфаген победил Рим.
7. Робин Гуд. Были ли у мифического героя исторические прототипы.
8. Один. Повешенный бог. История появление и эволюции скандинавского божества.