В окружении праведников и поклонников
Шри Рамакришна искал общества поклонников и праведных людей. Он миновал полосу бури и натиска духовных бдений и видений. Теперь он обрел внутреннее спокойствие и производил впечатление нормального человека. Но он не мог выносить общества мирских людей или слушать их разговоры.
К счастью, святая атмосфера Дакшинешвара и либеральность Матхура привлекали монахов и святых людей со всех концов страны. Садху всех вероисповеданий - монисты и дуалисты, вайшнавы и ведантисты, шакты и поклонники Рамы - стекались туда в постоянно возрастающем количестве. Аскеты и мистики искали совета Шри Рамакришны. Вайшнавы приходили в период его вайшнава-садханы, а тантрики - когда он практиковал дисциплины тантры. Ведантисты начали появляться после ухода Тотапури. В комнате Шри Рамакришны, который лежал тогда в постели с дизентерией, ведантисты вступали в обсуждения духовных вопросов, и, забывая свои физические страдания, он разрешал их сомнения, обращаясь непосредственно к своим собственным переживаниям. Среди посетителей было много подлинных одухотворенных душ, невидимых столпов индуизма, и их духовный прогресс в немалой степени был ускорен мудрецом Дакшинешвара. В свою очередь Шри Рамакришна узнавал от них подробности образа жизни и поведения святых людей, которые он потом рассказывал своим поклонникам и ученикам. По его просьбе Матхур давал ему большое количество продуктов, одежды и т.п. для раздачи странствующим монахам.
Шри Рамакришна не читал книг, однако он обладал энциклопедическими познаниями в области религий и религиозных философий. Он приобрел их из контактов с бесконечным числом праведных людей и ученых. У него была уникальная способность усвоения; через медитацию он делал эти знания частью своего существа. Однажды, когда один ученик спросил его об источнике его кажущегося неисчерпаемым знания, он ответил: "Я не читал книг, но я слушал ученых людей. Я сделал гирлянду из их познаний, чтобы носить ее вокруг шеи, и я преподнес ее в качестве подношения к ногам Матери".
Шри Рамакришна, бывало, говорил, что когда цветок распускается, пчелы сами начинают прилетать к нему за нектаром. Теперь множество душ начало посещать Дакшинешвар, чтобы удовлетворить свой духовный голод. Он, поклонник и ученик, стал Учителем. Гаури, великий ученый, одним из первых провозгласивший Шри Рамакришну Воплощением Бога, в 1870 году нанес Учителю визит и с его благословения отрекся от мира. Нараян Шастри, другой великий пандит, одолевший шесть систем индийской философии, и которому махараджей Джайпура был предложен один из высокооплачиваемых постов, встретился с Учителем и признал в нем того, кто осуществил в жизни те идеалы, о которых сам он всего лишь только читал в книгах. По его настойчивой просьбе Шри Рамакришна тоже посвятил Нараяна Шастри в санньясу. Пандит Падмалочан, придворный пандит махараджи Бурдвана, широко известный благодаря своей учености в области философских систем веданты и ньяи, принимал Шри Рамакришну за Воплощение Бога. Кришнакишор, ученый-ведантист, стал поклонником Учителя. Затем появился Вишванатх Упадхьяя, которому суждено было стать любимым поклонником, - Шри Рамакришна всегда обращался к нему как "Капитан". Он был высокопоставленным чиновником при короле Непала и получил звание полковника за свои заслуги. Знаток Гиты, Бхагаваты и философии веданты, он ежедневно с величайшей преданностью поклонялся своему Избранному Божеству. "Я читал Веды и другие писания", - говорил он. "Я также встречался со множеством монахов в различных местах. Но только в присутствии Шри Рамакришны мои духовные искания нашли свое удовлетворение. Мне он представляется олицетворением истин, провозглашенных в писаниях".
Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы
В Питере шаверма и мосты, в Казани эчпочмаки и казан. А что в других городах?
Мы постарались сделать каждый город, с которого начинается еженедельный заед в нашей новой игре, по-настоящему уникальным. Оценить можно на странице совместной игры Torero и Пикабу.
Реклама АО «Кордиант», ИНН 7601001509
Как правильно не заботиться о завтрашнем дне
О чём говорит Спаситель, когда призывает нас не заботиться о завтрашнем дне (Мф, 6,34)? Как же о нем не заботиться, если у каждого из нас есть обязанности – перед другими людьми? Рассуждает игумен Нектарий (Морозов).
Ждать у моря погоды и ничего не делать?
В Евангелии сказано: Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем, достаточно для каждого дня своей заботы (Мф. 6, 34). Эти слова Спасителя вполне можно понимать буквально, но только обязательно правильно.
Нигде в Священном Писании мы не сможем найти одобрения праздности. Многим из нас с детства знакома поговорка «кто не работает, тот не ест», которая – как ни странно, потому что широко распространена она была в советские времена – является практически дословной цитатой из Послания апостола Павла к фессалоникийцам: Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (Фес. 3, 10).
Безусловно, апостол Павел вряд ли решился бы как-то противоречить словам Христа Спасителя. Более того, все Священное Писание говорит о том, что со стороны человека необходим труд – как духовный, так и телесный
Если мы вернемся к самому началу Священного Писания, Книге Бытия, то увидим, что человек получил повеление в поте своего лица снедать свой хлеб, то есть трудиться своими руками, уставать, утомляться и таким образом добывать пропитание, для себя насущное.
Поэтому в словах «не заботьтесь о завтрашнем дне» нет призыва к праздности. Что же означает «заботиться» в этом контексте? Чрезмерно много думать о том, будет ли мне завтра что есть, что пить, во что одеться.
Думать нужно иначе: мне просто нужно сегодня делать все, от меня зависящее, для того, чтобы завтра у меня все это было. Мне необходимо быть в своих расходах скромным, бережливым, мне необходимо работать усердно, но при этом избегать страха, волнения, внутренней суеты, которая рождается у человека, не доверяющего Богу и Его Промыслу о себе. Ведь этот страх порой появляется у людей, которые уже имеют все необходимое, но с большими сомнениями и тревогой смотрят в завтрашний день. И этот страх без какой-то реальной причины начинает уничтожать человека изнутри.
Границу между здравым попечением и суетностью не так сложно определить. Все, что здраво, носит конструктивный характер. Когда человек рассчитывает свои силы, средства, обдумывает все обстоятельства и не мечется от этого, а напротив, чувствует себя более спокойно и уверенно, это можно назвать здравой, нормальной заботой.
При этом если человек верующий, то он понимает, что его планы могут подкорректироваться в соответствии с волей Божией. А значит, так тому и быть, потому что в конечном итоге все обратится к пользе. Когда же человек в этих мыслях и в этом попечении пребывает непрестанно, когда этот страх его мучает и заставляет глотать успокоительные препараты, то, конечно, грань здравого отношения человек уже переступил.
Здесь и сейчас, всё и сразу?
Выражение «не заботьтесь о завтрашнем дне» в сознании некоторых людей приобретает совершенно превратный смысл: живи беспечно, одним днем, «бери от жизни все», не думай о последствиях. Очевидно, что такая подмена понятий может произойти только в сознании человека, который свои представления о том, как правильно прожить эту жизнь, черпает где угодно, но только не в Евангелии.
Это, скорее, даже какая-то сатанистская идеология, ведь известно, что один из постулатов современного сатанизма — это «здесь и сейчас», то есть я должен получить все, что захочу, прямо здесь и прямо сейчас, невзирая ни на моральные, ни на материальные ограничения.
А почему происходит эта подмена? Она происходит тогда, когда человек теряет веру. Это то, о чем говорил Достоевский: «Если нет Бога, то все позволено». И если нет вечной жизни, то хочется действительно получить максимум удовольствия от каждого дня жизни земной. Человек просто не задается вопросом: «А что потом?», или же задается и дает себе на него отрицательный ответ: «Никакого «потом» не будет».
Если продолжить разговор о подменах, то приходится вспомнить, что часто в некой беспечности обвиняют многодетные семьи: мол, люди рожают детей и не думают о том, как они их будут воспитывать. Такие семьи на самом деле часто сталкиваются с бытовыми и финансовыми проблемами. Но, на мой взгляд, данная постановка вопроса вообще неправильна и неправомочна.
Какая альтернатива предлагается? Заниматься планированием рождаемости? Это совсем не христианский подход. Мы видим семьи, в которых родители хотят иметь детей, и Господь им их не посылает; и видим семьи, в которых действительно есть определенные материальные трудности, отсутствие достатка, и рождается ребенок за ребенком. Ведь это тоже дело Промысла Божия.
Появление каждого человека в этот мир – это всегда некое чудо. Вот не было его – а потом он явился. И мне кажется, что это именно как чудо и как волю Божию надо принимать, а не упрекать людей в беспечности.
А насколько уж удается обеспечить детей необходимым, это, наверное, в значительной степени зависит не от того, сколько их рождается, а от того, как в целом складывается жизнь родителей: насколько они востребованы как профессионалы в своей области, насколько они в свое время потрудились, чтобы такими профессионалами стать.
Вот на чем нужно концентрироваться, а не на количестве детей. Ведь нет ничего дурного в том, чтобы приобретать профессию, которая может сделать человека твердо стоящим на ногах.
Просто не надо, с другой стороны, и как-то безутешно скорбеть, когда по какой-то причине труд невысоко оплачивается, лишь бы он был честным и не связанным с чем-то греховным.
Есть, конечно, такие семьи, где детей рожают одного за другим и не занимаются ими. Но здесь проблема не в многодетности, ведь по большому счету нет разницы: один ребенок предоставлен самому себе, или двое, или пятеро. Вся суть – в родителях, которые либо пьют, употребляют наркотики, либо им просто нет дела до своих детей.
Во многих многодетных семьях дети не только не предоставлены самим себе, но они еще и участвуют в воспитании друг друга, и их количество становится не проблемой, а наоборот, решением проблемы.
Заповедь о труде
Я еще раз возвращусь к Книге Бытия и к повелению в поте своего лица добывать хлеб. Все необходимое нам в жизни действительно добывается с трудом, и это некая епитимия, которую несет человек после грехопадения. А что мы знаем о епитимии? Плохо, когда приходится ее нести, ведь это означает, что есть некий повод, который определяет ее необходимость. Но если уж ее нам определили, то нужно ее выполнять.
Посильное, разумное попечение о своих материальных нуждах – тоже составляющая часть епитимии, данной нам после грехопадения. Фактически это еще одна заповедь Божия – трудиться и добывать свой хлеб.
А возвращаясь все-таки к этому слову – «не заботьтесь», или, как сказано в церковнославянском тексте, не пецытесь (не пекитесь) – хочется вспомнить рассказ Аркадия Аверченко, замечательного дореволюционного писателя, которого называли королем смеха.
Герою этого рассказа, который пытался сделать какое-то дело и для этого блуждал по многим инстанциям, все время говорили: «Надо бы похлопотать». Он никак не мог понять, что значит «похлопотать»: бегать, хлопать руками, крутиться, еще что-то делать?
Так и человек, который излишне о чем-то печется, он как бы бессмысленно «хлопочет» – бегает, машет руками, а толку от этого никакого нет, потому что внутреннее беспокойство, суета способны только лишь помешать человеку сделать то, что ему необходимо.
Если речь, допустим, идет не о семье, а о монастыре, то и там эконом совершенно обязательно должен рассчитать запасы, денежные средства так, чтобы их хватило на питание, на одежду для братии, на все необходимое для богослужения. Если он этого не рассчитывает, то грош ему цена как эконому – и, наоборот, выполняя свое монашеское послушание, он ни в коем случае не приходит в противоречие с Евангелием.
Однако если он без конца ходит мрачнее тучи и говорит: «Завтра мы все умрем с голоду», хотя на день сегодняшний есть все необходимое, он, безусловно, против доверия Богу погрешает. Мы можем видеть множество примеров в истории различных обителей, когда открывали амбар с полной уверенностью, что он пустой, а он чудом Божиим ломился от пшеницы или других запасов.
Господь тем самым явным образом показывал, что человек посредством собственного попечения ничего не может обрести, что Он заботится о нас Сам, и мы получаем то, что нам потребно. Ведь в Евангелии есть и такие слова: Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть (Мф. 6, 27). Сделайте все, что от вас зависит, а в остальном положитесь на Бога.
Старец Паисий говорил про себя: когда нужно что-то сделать, я сначала делаю все по моим силам, что требуется, а потом становлюсь на молитву, воздеваю руки и молюсь о том, чтобы Господь дал то, чего не хватает. Вот самое лучшее попечение, самая лучшая забота о завтрашнем дне.
Инна Стромилова, игумен Нектарий (Морозов)
P.S.
✒️ Я почти не читаю комментарии к своим постам и соответственно редко отвечаю здесь на них. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: t.me/Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:
📃 Серия постов: Вера и неверие
📃 Серия постов: Наука и религия
📃 Серия постов: Дух, душа и тело
📃 Диалоги неверующего со священником: Диалоги
📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие
А как вы относитесь к буддизму и светской жизни?
Порадовала меня тут новость из Ленты, о том, что местные люди увидели в Тайланде голого буддийского монаха на пляже и вызвали полицию(рясу правда не рассмотрели), полиция приехала, разобралась. Может немного паранойя, но вопрос, а как бы поступили у нас?
Пруффhttps: //lenta.ru/news/2024/04/08/lyudi-uvideli-na-plyazhe-gol...
Цистерцианцы: орден, изменивший Европу
Культура монастырей в Европе начала развиваться благодаря Святому Патрику. Монахи собирались в общину, обживали некий уголок земли, занимались сельским хозяйством, переписывали книги, давали убежище местным жителям за каменными стенами в случае набега врагов. Сеть монастырей, раскиданных по всему континенту, позволяла Ватикану контролировать этот самый континент.
В общем, монастырь со всех сторон имел одни плюсы как для папы римского, так и для местного населения, рядом с которым располагался. Поэтому монахи первого католического ордена бенедиктинцев со временем оказались в привилегированном положении. Деньги, земли, власть - всё это у них имелось в достатке.
Но то, что круто для мирянина, для монаха - искушение. И 21 марта 1098 года группа бенедиктинцев под командованием Роберта Молемского основывает новый орден во французском местечке Сито. От латинского названия этого места Cistercium пошло и название нового ордена - цистерцианцы.
Эти ребята положили в основу своей жизни изначальный строгий устав бенедиктинского ордена и договорились о том, что будут обживать самые труднодоступные места Европы. В общем, решили вернуться к аскетическому образу жизни. Эта аскетическая идея не давала ордену особо развиваться. Народ не шёл. Но всё меняется, когда приходит он, Бернард Клервоский. Ага, тот самый, который позднее своими речами поднимет Европу на второй крестовый поход.
Как уже видно, Бернард был не только ярым католиком, но и мощнейшим оратором и организатором. Затащив компанию цистерцианцев в какие-то болота у чёрта на куличках, этот персонаж умудрился прямо там создать общину, а затем облагородить местный ландшафт, выстроить каменный монастырь и получилась... лепота. Что по-французски звучит, как Clairvaux. Отсюда и имя Бернарда Клервоского.
Из общины цистерцианцев вышло несколько римских пап, что сыграло на руку Бернарду. Развитие ордена понеслось со скоростью паровоза. Попутно, Бернард ещё помог и тамплиерам, которые на заре становления своего ордена никак не могли найти финансирование, обратив на них внимание папы римского. Но речь сегодня идёт именно о цистерцианцах и давайте обозначим несколько интересных фактов, связанных с ними.
Цистерцианцы - это аграрно-строительный орден. Как уже было сказано, сотни монастырей по всей Европе были построены ими в тех местах, которые ранее считались не особо пригодными для жизни. Отчасти, с этим фактом связано и облачение монахов, которые, стремясь подчеркнуть свою обособленность от бенедиктинцев, стали носить не чёрное облачение, а белое. Но когда твой рабочий день состоит из ковыряний в земле, белая рубашка быстро становится... не белой. Поэтому цистерцианцы стали надевать поверх чёрные фартуки. Именно такая форма облачения и сохранилась у них до сих пор.
Цистерцианцы придумали первый язык немых, изъясняясь друг с другом буквально на пальцах. Это было связано с особой любовью орденцев к обету молчания.
Несмотря на то, что сами цистерцианцы не были военным орденом, масса таковых выделилось именно из их дружной тусовки. Вообще, кажется, что ордена - это такое решение, позволяющее католикам постоянно обособляться в новые компании, как протестантам, но, в отличие от последних, оставаться в одной большой команде Ватикана.
Цистерцианцы относительно благополучно дожили до наших дней. Реформация и европейские революции пошатнули положение ордена, но не смогли уничтожить его. Поэтому цистерцианцы и сейчас строят монастыри и занимаются земледелием.
Именно благодаря последнему, им удалось вывести несколько сортов сыра и изобрести винишко, известное нам всем, как "Шабли".
Диалог 7-й. О монашестве (часть 1)
Духовник. Итак, тебе кажется, что монашество – это отклонение от христианского идеала...
Неизвестный. Да. Я думаю, что в Евангелии нет ни одного слова о монашестве.
Духовник. И ты думаешь, что святые подвижники не достигали высшего нравственного совершенства и искажали то нравственное учение, которое дал людям Христос...
Неизвестный. Да. И я думаю, что монашеский аскетизм был совершенно чужд первоначальному христианству, что он создался под влиянием древневосточного изуверского аскетизма и что между образом Апостола Иоанна и каким-нибудь Симеоном Столпником, покрытым струпьями, нет ничего общего...
Духовник. Скажи мне подробно, в чем ты усматриваешь разницу.
Неизвестный. Постараюсь. Христианский идеал нравственности – это идеал совершенной любви. Апостол Иоанн из всех учеников Христа был самым полным Его воплощением. Что может быть прекраснее старца, который теряя последние жизненные силы, повторяет только одно: «Дети, любите друг друга... Любовь – это «совокупность совершенств». По словам Апостола Павла, любовь «долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1Кор. 13, 4–7).
Такая любовь – начало действенное. Это то чувство, которое заставило самарянина остановится перед страдающим человеком и омыть его раны. Образ совершенного христианина – это образ совершенной всепрощающей любви, отдающей себя на служение людям. Ибо «нет больше той любви, как если кто душу свою положит за друзей своих». Я более или менее правильно охарактеризовал нравственный идеал христианства?
Духовник. Да, вполне правильно.
Неизвестный. И вот – монах. Что общего у него с этим светлым образом евангельской любви? Начнем с одежды. Разве Христос облечен был в траур, а не в светлый хитон? Разве носил он черный клобук и черную мантию, напоминающую крылья черной птицы? Пойдем дальше. Что за дело монаху до избитых, израненных, измученных людей, когда он бежит в пустыню ото всех – и от счастливых, и от несчастных? Как он может душу свою положить «за други своя», когда сидит по нескольку дней в затворе или стоит на столпе, занимаясь самоспасением. Христос простил женщину. Он поставил женщину в пример фарисею. Женщина слезами своими омывала ему ноги, и волосами своими отирала их. Он возвеличил ее. Для монаха в ней – смертоносный яд. Он проклинает ее. Бежит, как от моровой язвы. Христианство – это любовь, всех согревающее тепло, радость, свет. Монашество – это самоспасение, холод, постоянные слезы, прочный суровый затвор, подземная пещера – без света, без воздуха, без радости. Христианство – это религия свободного человека. Ибо где Дух Господень – там и свобода. Монашество – это рабство. Монашество – все по букве, по Уставу, по-внешнему. Христос не гнушался «пировать» с мытарями и грешниками. А монах не пьет и не ест и, несмотря на свои приниженные поклоны, в душе горделиво считает всех зараженными грешниками и бежит мира как зачумленного. Христианство говорит о святости тела, которое – храм Духа Святого, а монашество все проникнуто ненавистью к этому «храму», оно ненавидит и всю земную жизнь, проклинает ее и считает за счастье скорее из нее уйти. «Всегда радуйтесь», – говорит Апостол. «Всегда будь печален», – говорит Египетский подвижник авва Исайя.
Что же общего между этим черным, суровым, ненавидящим жизнь монашеством и исполненным любви и радости Евангельским Христианством?
Духовник. Какое страшное недоразумение... Сколько неправды в твоих словах... А ведь не заглянув глубоко и в Евангельское учение, и в монашество – может показаться, что и в самом деле ты прав.
Неизвестный. Неужели же я неправ? Неужели все это только недоразумение?
Духовник. Конечно, неправ. Монашество – это несокрушимая твердыня христианства. Это самая высокая ступень достигнутого совершенства. Это лестница, по которой люди восходили и восходят к Богу. Это самый прямой, хотя и самый трудный путь истинной христианской жизни.
Неизвестный. Так неужели ты можешь представить себе Христа в монашеском клобуке?
Духовник. Нет.
Неизвестный. Так я ничего не понимаю...
Духовник. Потому что не понимаешь сущности монашества.
Неизвестный. Возможно. Я и прошу тебя разъяснить мне это.
Духовник. Ты совершенно верно охарактеризовал идеал христианского совершенства. Но подумал ли ты о том, какие препятствия на пути к этому совершенству, не указаны ли они в слове Божием? И не указано ли, что борьба с ними – необходимое условие нашего спасения?
Неизвестный. Мне кажется, что препятствия не имеют отношения к вопросу о положительном содержании нравственного идеала.
Духовник. Да. Но они имеют отношение к вопросу о сущности монашества.
Неизвестный. Мне это непонятно.
Духовник. Монашество – это отречение от мира и отречение от своей воли, борьба со страстями. Рассмотрим все это подробно и увидим тогда, искажает ли монашество христианское учение.
Неизвестный. Да. Я попрошу тебя как можно подробнее рассмотреть это. Возможно, что здесь я найду ответ и на последний вопрос, о котором упомянул в прошлый раз.
Духовник. Каково отношение христианства к миру и к мирским привязанностям? «Горе миру от соблазнов...», – сказал Господь (Мф. 18, 7). И взаимоотношение «мира» с христианством раскрыл в следующих словах: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15, 19).
В посланиях Апостольских отношение к миру устанавливается совершенно определенно: «Не любите мира, ни того, что в мире, кто любит мир, в том нет любви Отчей», – говорит Ап. Иоанн (1Ин. 2, 15). И в другом месте: «Весь мир лежит во зле» (1Ин. 5, 19).
У Aп. Иакова говорится: «...не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4, 4). «...Вы со Христом умерли для стихий мира», – говорит Ап. Павел (Кол. 2, 20). Мирские привязанности – это «соблазн», который должен преодолевать человек. За Спасителем шло множество народа, и Он, обратившись к ним, сказал: «...если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником...» (Лк. 14, 16). И в другом месте Он подтвердил это в общей форме: «...всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14, 33).
Об этом же сказал притчу, как один человек сделал большой ужин, позвал многих, и, когда ужин был готов, все начали, точно сговорившись, отказываться. Первый сказал: «Я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее». Другой сказал: «Я купил пять пар волов и иду испытать их». Третий сказал: «Я женился и потому не могу прийти». Разгневанный хозяин призвал, вместо этих званых, нищих, увечных, хромых и слепых. А званым и отказавшимся, из-за своих привязанностей к земным вещам, прийти на пир, Он сказал: «Никто из тех званых не вкусит моего ужина» (Лк. 14, 18–24).
Однажды Господь обратился к одному человеку со словами: «Иди за мною». Тот сказал: «Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего». Но Иисус сказал ему: «...предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф. 8, 22).
Еще другой сказал: «Я пойду за Тобой, Господи, но прежде позволь мне проститься с домашними моими». Но Иисус сказал ему: «...никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9, 62).
Вот что должен преодолеть на своем пути христианин, идущий к совершенству. Он должен преодолеть все порабощающие его привязанности, поскольку они препятствуют его служению Христу. Он должен возненавидеть мир с его соблазнами и всех близких своих, даже мать и отца, коль скоро они будут мешать этому служению. Он должен быть свободен и от власти мирских стихий и всех земных своих забот.
Разве это не монашество? Разве это не уход от мира? Ты говоришь, монахи бегут от мира, как от зачумленного. Да, бегут. Но мир и есть зачумленный. Где же противоречие с христианством, где искажение христианского идеала? Разве все, что говорит Слово Божие, не осуществляет монашество в своей жизни? Разве монах не порывает с миром? Не уходит во имя духовной жизни от своей семьи, от своих сестер, имений, волов, забот? Разве не возлагает на себя каждый подвижник крест служения Христу?
Неизвестный. Я не понимаю тогда. Как же служение ближнему? Как можно накормить голодного, напоить жаждущего, посетить в темнице заключенного, дать приют страннику – если бежать от мира? Не значит ли это больше всего думать о себе, о собственном спасении? Не есть ли это эгоистическое самоспасение, прикрытое внешним благочестием?
Духовник. Ты понимаешь служение ближнему, как это понимают в миру, поэтому и говоришь так.
Монашество думает о своем спасении не из эгоистических побуждений, а по любви к Богу. Душа человеческая принадлежит Творцу, и подвижник хочет отдать ее Богу в достойном состоянии. Представь себе некоторое подобие и в отношениях мирских. Представь себе послушного сына, который по-настоящему любит своего отца. Ему хочется хорошо учиться, потому что так хочет любимый отец, и успехи в учении будут ему приятны. Он не думает о личной пользе от учения. Он боится огорчить отца леностию и всеми силами стремится достигнуть наибольших успехов, чтобы доставить радость отцу. Вот именно такой «учащийся сын» – каждый монах. Это не эгоистическое самоспасение, а это самоотверженное учение. Подвиг монаха полон любви к Богу, желания угодить Ему, порадовать своим исправлением, отдать на это все свои силы, чтобы по возможности успешно окончить курс.
Ты говоришь, что монах не служит людям, не приносит им пользы. Но ведь «польза» на языке Евангельском совсем не то, что на языке мирском. Конечно, хорошо облегчить физические страдания ближнего, или накормить голодного, или напоить жаждущего, но как можно служить людям, чувствуя себя слепым? Не надо ли сначала избавиться от своей слепоты? Монашество не было бегством от людей в смысле нежелания послужить им. Это было бегство от соблазна и греха, чтобы сделать себя достойным такого служения. Каждый монах, уходя из мира, знал, что он должен всего себя отдать Богу, а если потребуется его служение людям, тогда Господь призовет его к этому служению. Ты смеешься над столпничеством, но сколько пользы принесли людям эти убежавшие от людей подвижники! Сколько через них было принесено учения, утешения, спасения страдающим и погибающим людям. И не только для современников, но и для нас по сии дни.
Неизвестный. Да. По отношению к миру, пожалуй, ты прав. Монашество односторонне, но осуществляет слова Евангелия.
Духовник. Ты увидишь, что оно осуществляет и другие стороны христианского учения. Христианин должен отречься не только от мира и от мирских привязанностей, но и от своей воли, поскольку она стремится противопоставить себя воле Божией. Он должен смириться перед Господом и преодолеть всяческое в себе самоутверждение и гордыню.
«...Отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мной», – говорит Господь (Мф. 16, 24). Надо идти за Христом, чтобы во всем была единая воля Божия. Надо смириться перед этой волей и отказаться от всяческой гордыни, ибо «кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф. 20, 27).
Смирение, то есть отказ от гордыни и самости есть основная задача христианина в отношении своей воли, потому что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6). И в молитве Господней сказано: «да будет воля Твоя».
А когда Господь молился по-человеческому перед Крестным страданием Своим, Он дал совершенный образ такого отречения от своей человеческой воли: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: «Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф. 26, 39, 42). Смирение, отказ от своей воли, полное «отвержение себя» и есть задача монашества. Где же тут искажение христианства? Не есть ли это, напротив, его достойное исполнение?
Неизвестный. Да, конечно, христианство – религия самоотречения. И в этом монашество не противоречит Евангельскому учению.
Духовник. Но чем же противоречит? Не борьбой ли со страстями? Вот тем «аскетизмом» в отношении своего тела, который кажется тебе особенно искажающим Евангельское учение? Прочти, что говорит Господь о борьбе со страстями: «Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную» (Мф. 18, 8–9).
Послания Апостольские подробно рассматривают эту борьбу. Я приведу тебе несколько мест из Апостольских посланий. «Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» (1Петр. 2, 11). «Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога...» (Рим. 8, 6–7). «...Если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим. 8, 13). «...Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор. 9, 27). «...Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание...» (Кол. 3, 5). Вот что говорит Слово Божие о страстях и борьбе с ними. Разве это не то же самое, что говорит монашество? Страсти – одно из самых страшных препятствий на пути христианского самосовершенствования. Их нельзя преодолеть без ожесточенной борьбы. Почему? Потому что: «...плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5, 17). Эта внутренняя борьба так изображена Апостолами: «...знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю». «...В членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих». «Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7, 18–19, 23, 25).
Ты говоришь, что монашество проклинает женщину. Неправда. Оно проклинает тот соблазн, который исходит от нее для избравших монашеский путь. Монашество встало на путь девства – и в плотском соблазне, естественно видело страшного врага на этом пути. Оно объявило решительную борьбу этому соблазну. При чем же тут проклятие женщины! Ведь и женщины встают на путь иночества, и для них такой же соблазн несет мужчина, и так же, как монаху повелевается бежать от красоты женского лица, монахине повелевается бежать от красоты лица мужского! Это не значит, что монашество проклинает мужчину. Монашество борется с соблазном. А для пути девства плотское влечение – страшный соблазн, и потому оно бежит от него, как от «моровой язвы». Итак, в аскетическом подвиге каждого христианина нравственная задача поставлена совершенно ясно: надо побороть страсти, умертвить плоть. Надо распять плоть свою со страстями и похотями. Но разве это не есть сущность монашеского аскетизма? Подвижники прошли именно этот путь борьбы, и в своих творениях оставили нам в руководство все нужные указания, как идти по этому пути, как вести «невидимую брань», чтобы достигнуть победы. Монашеский подвиг «умерщвления плоти» – это не искажение христианства, а его исполнение. Это прохождение и того внутреннего пути, который должен пройти, без исключения, каждый.
Неизвестный. Значит, все должны быть монахами?
Духовник. Нет. Об этом я говорю дальше. Но внутреннюю борьбу с плотью должен пережить каждый непременно. И монашество, где эта борьба доведена до наибольшего напряжения и совершенства, с наибольшей полнотой осуществляет Евангельский идеал, а не искажает его.
Неизвестный. Но почему же тогда Христос не мог быть монахом?
Духовник. Потому, что монашество – путь. А Христос – совершенная истина. Но по человечеству Христос и примером своим показал этот путь. Перед Своим общественным служением Он ушел в пустыню и пробыл там 40 дней. Он дал образ полного самоотречения, отвергнув искушения дьявола, предлагавшего Спасителю личное величие и власть над всем миром. Господь сказал ему: «Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи». Христос отверг соблазн плоти, отвергнув искушения дьявола, предлагавшего камни превратить в хлебы.
Неизвестный. Но если Евангельское христианство совпадает с монашеским аскетизмом – почему же в христианстве основное чувство радости, а в монашестве – чувство печали?
Духовник. О какой радости и о какой печали говоришь ты? Монашество, проповедуя печаль, не посягает на благодатную христианскую радость. И христианство, говоря о радости, не отрицает монашескую печаль. Авва Исайя дает монахам заповедь быть печальными. А Апостол Павел говорит: «Всегда радуйтесь!» Но тот же Апостол в другом месте говорит: «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть». Не о мирской печали, проповедующей смерть, говорит Египетский подвижник, а о печали «ради Бога», той печали о грехах, которая постоянно должна сокрушать сердце истинного монаха. Но это не лишает его той радости, о которой говорит Апостол. Ибо та радость – от веры в Христа воскресшего и от надежды на свое спасение.
Итак, в Евангелии указываются препятствия на пути нравственного совершенствования, которые должны преодолеть христиане. Эти препятствия – мирские соблазны, личное самооутверждение и страсти. Преодолеть их можно уходом от мира, самоотречением и умертвлением плоти.
Но все это и составляет сущность монашества. Таким образом, оно не искажает, а осуществляет христианское учение.
Неизвестный. Но ведь в первые века не было монастырей. Почему же эти задачи непременно должны быть задачами монаха, а не каждого христианина?
Духовник. Это совершенно другой вопрос и, чтобы ответить на него, надо рассмотреть историю монашества с ее внутренней стороны.
Неизвестный. Я очень прошу тебя об этом.
Духовник. Во времена Апостольские монастырей в нашем смысле не было. Но значит ли это, что их вообще не было? Нет. Монастырь был. Но он был в миру, и были монахи, хотя они не носили монашеских одежд.
Неизвестный. Что ты разумеешь под этим?
Духовник. Всю первоначальную Церковь. Вся она была не чем иным, как монастырем в миру, а все христиане – монахами в этом монастыре.
Неизвестный. И все-таки я тебя не понимаю.
Духовник. Первоначальная Церковь не ограждала себя внешними видимыми стенами, но она самым решительным образом отделялась от мира. И все христиане ставили перед собой те нравственные задачи (разумеется, кроме безбрачия), которые впоследствии стали задачами специально монашескими. Разверни книгу Деяний и ты сразу увидишь этот монастырь. Что было основным жизненным делом христиан? Молитва. Они жили молитвенною жизнью. Жили для Бога и в Боге. «Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его» (Деян. 1, 14) – это было в Иерусалиме, в горнице, где после вознесения Господа собрались ближайшие Его ученики. Здесь, помолившись, они бросили жребий и избрали Матфия Апостолом, вместо отпавшего Иуды, здесь сошел на них Дух Святый в огненных языках, здесь получили они благодатные дары – и вошли в постоянное и реальное молитвенное общение с Богом. Эти первые дни в жизни Церкви были днями постоянной молитвы. И когда община христиан быстро разрослась до нескольких тысяч человек – это молитвенное основание их жизни осталось неизменным: «и они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2, 42).
Когда дальнейший рост общины стал отвлекать от молитвы, так как явились различные хозяйственные заботы, были избраны специальные для этого лица – дьяконы, чтобы Апостолам дать возможность «постоянно» пребывать в молитве и служении слова. Посмотри дальше на жизнь этой первоначальной Церкви Апостольского времени и ты ясно увидишь в ней те самые черты, которые теперь мы связываем с «монастырем». Их внутренняя жизнь была исполнена благодати и истинно Церковного единства. И если применять теперешние наши понятия – это был идеальный монастырь, не видимо, а внутренне воздвигнутый в миру. «Все же верующие были вместе и имели все общее (Деян. 2, 44). «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян. 4, 32).
Они не уходили в пустыню. У них не было высоких каменных стен, но никакие каменные стены не могли так оградить от «мира» Святую Церковь, как это делало то внутреннее отношение к мирской жизни, которое было у первых христиан. Духовная невидимая ограда этого монастыря была надежнее всяких стен, потому что она ставила монастырь вне мира не в смысле внешней обособленности, а в смысле того ясного и всеми чувствуемого различия благодатной природы Церкви и злых стихий мира, о которых говорит Апостол: «...кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4, 4).
О том, как обособленно жила Церковь, не смешиваясь с мирской жизнью, хотя и пребывала в миру, видно из следующих слов Деяний: «Из посторонних же никто не смел пристать к ним...» (Деян. 5,13).
Они проповедовали миру Слово Божие, свидетельствовали о Воскресении Спасителя, несли этому миру благую весть о спасении, и число верующих росло с каждым днем. «Народ благословлял их». Но внутренняя жизнь Церкви делалась доступной только для тех, кто уже становился верным. Мир в свою жизнь они не допускали. И это соблюдалось с величайшей строгостью.
«Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его» (2Ин. 1, 10). Эти кажущиеся жестокими слова были обращены к миру, и произнес их Апостол любви Иоанн! Но Церковь все увеличивалась по своему составу. В нее входили массы язычников. Понемногу стушевывалась грань между Царством не от мира сего – святою Церковью и окружающей это Царство мирской жизнью. Все более и более проникал в Церковь мирской, чуждый христианству дух. Это начинало тяготить наиболее ревностных христиан, стремившихся во всей полноте сохранить внутреннюю церковную жизнь Апостольского времени и решительно не желавших обмирщения Церкви. Эти ревностные христиане, носители истинного Духа Церкви, стали во имя чистоты христианской и церковной жизни, порывать внешнюю связь с миром. Они уносили от мирских соблазнов в свое уединение чистоту жизни первых христиан и являлись истинными светочами христианства. Мало-помалу такое стремление к внешнему отделению от мирской жизни распространялось повсюду, и Церковь выдвинула против натиска мирских стихий монастыри, как твердыню христианства, где чистота Апостольской Церкви ограждалась внешним разрывом с мирской жизнью. Отдельные подвижники уходили из этих монастырских общежитии, потому что общежительные монастыри все же жили в соприкосновении с миром, и в них неизбежно проникал, хотя бы отчасти, мирской дух. Это были пустынники, анахореты, столпники, затворники – те великие подвижники, которые возвышались над общей цепью монастырских высот, как отдельные недосягаемые вершины.
Продолжение следует...
Конкурс для мемоделов: с вас мем — с нас приз
Конкурс мемов объявляется открытым!
Выкручивайте остроумие на максимум и придумайте надпись для стикера из шаблонов ниже. Лучшие идеи войдут в стикерпак, а их авторы получат полугодовую подписку на сервис «Пакет».
Кто сделал и отправил мемас на конкурс — молодец! Результаты конкурса мы объявим уже 3 мая, поделимся лучшими шутками по мнению жюри и ссылкой на стикерпак в телеграме. Полные правила конкурса.
А пока предлагаем посмотреть видео, из которых мы сделали шаблоны для мемов. В главной роли Валентин Выгодный и «Пакет» от Х5 — сервис для выгодных покупок в «Пятёрочке» и «Перекрёстке».
Реклама ООО «Корпоративный центр ИКС 5», ИНН: 7728632689