Серия «Психоаналитический анализ фильмов»

Я - врач-психотерапевт и сегодня хочу поделиться своими размышлениями о культовом мультфильме японской студии Гибли "Могила Светлячков". Это действительно гениальный фильм, который стоит посмотреть. Это не то, что имеет смысл глубоко разбирать, так как он будет понятен каждому. Несмотря на то, что действие разворачивается в Японии времен Второй мировой войны, он трогает, как если бы речь шла о ком-то близком. Могилу Светлячков часто ставили на 1 место среди всех мультипликационных произведений в разных рейтингах и совершенно не зря.

Основной пласт я трогать не буду, я лишь скромно проанализирую психологическую составляющую главных героев - Сета и Сэцкуо.

Спойлеры.

Не то, чтобы этот мультфильм можно было бы проспойлерить. Фильм начинается с того, что мы знаем, что главный герой умрёт. И это важно, что кино - немного о другой смерти, чтобы сразу оставить в стороне эту. Кино о смерти, которая тесно связана с идеей горя и сепарации (не той, о которой говорят психологи, а о самой настоящей сепарации, которой смерть может казаться предпочтительнее).

Япония, конец второй мировой войны. Города подвергаются бомбёжке зажигательными бомбами, целые кварталы оказываются охвачены огнём. 14-летний Сэта и его младшая сестра Сэцуко лишаются матери. Оставшись без крова, они отправляются к тётке. Их отец, служивший в императорском флоте, так что им полагались неплохие пайки. Также тётка убеждает обменять кимоно матери на еду. Несмотря на то, что дети по сути приносят еду в дом, тётка их обделяет и называет нахлебниками. В какой-то момент, Сета говорит, что у мамы на счёту в банке было много денег и их хватит, чтобы жить отдельно. Они уходят, чтобы поселиться в убежище-землянке. К тому моменту, деньги перестают котироваться и они, в конце-концов, доходят до того, что едят засушенных лягушек и то, что удалось своровать. От недостатка ниацина у них развивается пеллагра. В английском есть мрачная мнемоника, как запомнить основные симптомы пеллагры DDDD: Диарея, Дерматит, Деменция, Death - что само по себе спойлерит оставшиеся 30 мин в течение которых они доходят до четвёртой буквы Д. В конце мы видим их в виде духов, смотрящих на современный город.

На Сету возложена ответственная роль - заботиться о младшей сестре, и он очень старается выполнять эту взрослую роль. Подростки вообще очень часто хотят занимать удобную позицию: хотят быть как взрослые, но иметь ответственность уровня детей. Даже такой ответственный и заботливый парень как Сета не может принять взрослую позицию, принять реальность - в частности поражение Японии, смерть отца, вернуться к тётке, извиниться перед ней и пойти работать.

Когда их мать ушла из жизни, не было ни времени, ни возможности прожить горе и принять её уход. Вся привязанность и ожидания детей теперь были направлены на отца, фигуру, которая даже отсутствуя была вынуждена замещать обоих родителей. Тётка же оказалась настолько чуждой, что спроецировать на неё образ родителя было невозможно. Возможно, Сета уже в середине мультфильма мог бы догадаться, что крейсер отца погиб, и отца больше нет, и приняв эту реальность, извиниться перед тёткой и смириться с униженным положением, где она будет пытается спихнуть ненужных ей родственников. С одной стороны, Сета был ещё недостаточно взрослым и сильным для этого, но с другой - есть ещё один момент. Дело не только в унижении перед тёткой. Это бы значило принять смерть своей семьи и своей личности в том виде в каком она существовала в этой семье. Сета не смог этого сделать, не смог отпустить родителей. Да и мало кто бы смог. Психологи, работающие с детьми знают, что даже если родитель просто умер - под слоем поверхностного понимания, для ребёнка это всегда значит, что родитель его бросил. Именно этот страх быть брошенным - то, что не смог пересилить Сета. Да и сам образ детей в виде духов в современном городе символизирует эту идею - нежелание отпустить.

Эта история отражает распространенную ситуацию, когда человек, сам страдающий от тревоги одиночества, страстно пытается заботиться о других, но часто у него не получается потому что у него нет зрелого представления того как это делается. Здесь важно осознать, что Сета оказался в невероятно сложных обстоятельствах, которые не должны встречаться в жизни детей. Но в похожих ситуациях оказываются многие люди и без войн - и поэтому это кино отзывается в любое время.

P.S: Основные посты по психоанализу, психологии, научпоп - Вы можете посмотреть в сериях, если пройдёте в профиль Пикабу. Либо Вконтакте.

Номинант Канского кинофестиваля, высоко оцененный критиками, этот фильм мне показался интереснее и психоаналитичнее предыдущего корейского хита - "Паразитов".

Осторожно, следуют спойлеры.

Джонг Су - главный герой, представляет собой молодого человека отстранённого, слегка заторможенного, проницательного. Фильм открывается его неожиданной встречей с Хэ-Ми, с которой они знакомы были в детстве.

Хэ-Ми - красотка, но работает промо-моделью на простом уличном рынке. Она проявляет инициативу и соблазняет Джонг Су.
Она рассказывает, что накопила денег и планирует отправиться в Африку, чтобы увидеть танец Великого Голода бушменов и просит присмотреть за её котом, пока она будет в поездке.

Хэ-Ми странная, эксцентричная, но Джонг Су хочет понять её странный внутренний мир. Он влюблён.

Джонг Су встречает Хэ Ми в аэропорту, но прилетает она уже в сопровождении красивого, богатого, утончённого Бена.

Джонг Су испытывает чувство унижения от своей недостаточности по сравнению с Беном, чья яркая личность напоминает ему Великого Гэтсби. Вместо того чтобы соперничать за Хэ-Ми, Джонг Су отступает, становясь вынужденным наблюдателем. Бен с усмешкой показывает Джонг Су, что Хэ-Ми для него не более чем забава.

Они продолжают видеться втроём. Бен дразнит Джонг Су, зная о его нежных чувствах к Хэ-Ми. Он намекает, что у него на её счёт "плохие" намерения, таким образом, делая Джонг Су причастным к происходящему, своего рода, невольным сообщником.

В компании богатых друзей Бена, Хэ-Ми подначивают играть роль шута, она этого не понимает, а Джонг Су вынужден молча наблюдать за спектаклем.

Джонг Су продолжает быть пассивным в отношении Хэ-Ми, но его всё больше подкупает хорошее отношение к нему Бена, его обаяние и франтовый образ. Пока однажды в момент откровений, Бен не рассказывает о своём хобби - сжигать бесхозные теплицы. "Он присмотрел одну в двух шагах от Джонг Су и собирается её спалить в ближайшее время". "Таких теплиц в Корее миллионы, полиции нет дела до них".

Возмущённый Джонг Су говорит, что будет присматривать за теплицами и в гневе называет Хэ-Ми проституткой. Бен с Хэ-Ми уезжают, а Джонг Су следующий месяц бегает каждое утро, проверяя теплицы. А также пытается связаться с Хэ-Ми, но безуспешно.

Через месяц, он встречается с Беном, который подтверждает, что Хэ-ми пропала. Он также говорит, что сжёг теплицу через два дня после их разговора. Джонг Су понимает метафору Бэна, что теплица - это на самом деле Хэ-Ми, он думает, что Бен серийный убийца и начинает следить за ним.

В гостях у Бена он находит кота Хэ-Ми, а также её часы хранящиеся в своеобразном "ящике трофеев". Получив доказательства, Джонг Су зовёт Бена встретиться за городом, где вонзает в него нож. Бен не оказывает сопротивления. Джонг Су усаживает его обратно в его порш, раздевается и сжигает порш вместе с Бэном и своей одеждой. Обнажённый Джонг Су, хрипя, уходит к своей машине. Титры.

Анализ

Режиссёр в своём интервью говорит, что не имеет большого значения, является ли Бэн серийным убийцей или он обычный плейбой.

Одна из наиболее убедительных теорий, которые я встретил, предполагает, что он замешан в секс трафике (когда девушек уговаривают уехать в другую страну к спонсору, а уехав они могут оказаться в худших условиях вплоть до сексуального рабства). В фильме присутствуют тонкие намёки на это.

Но почему, в конечном итоге, не так важно, что именно случилось с Хэ-Ми. Потому что фильм на самом деле не о ней. Бен намного более заинтересован в психологических играх с Джонг Су. Не взирая на то, что Бен создаёт впечатление психопата, у зрителей всё же складывается ощущение, что он искренен и внимателен по отношению к Джонг Су. Ему он признаётся, что впервые в жизни испытал ревность. Он читает книгу его любимого автора. Он знает, что Джонг Су следит за ним, но несмотря на это, искренне приглашает в гости. При этом, Бен играет с ним, подливая масла в огонь, пылающий внутри Джонг Су, рискуя получить пожар.

По мере развития сюжета, нам открывается семейная история Джонг Су. Его отец - человек взрывного характера, гордый и непримиримый, отгородивший себя от людей. Он оказывается в камере обвиняемого за акт насилия, причем обстоятельства таковы, что ему было бы достаточно извиниться, чтобы избежать тюремного заключения. Однако его непреклонность не позволяет ему сделать это. Мать Джонг Су, которая оставила его в детстве, встречает своего сына спустя 16 лет, и вместо того чтобы проявить материнскую заботу, она уткнулась в свой телефон. Джонг Су, сохраняя внешнее спокойствие, пытается разгрести их дела.

Один наблюдательный принцип гласит: если человек не демонстрирует ярости там, где она более чем оправдана, это указывает на его внутреннее переполнение нею. Он горит яростью изнутри, направляя эту стихию не на окружающий мир, а на самоконтроль. В этом контексте, Джонг Су - человек, пылающий изнутри, но его пламя не ограничивается лишь яростью.

Искушение идеального образа, которое представляет Бен, притягивает Джонг Су. Между ними горит своеобразная страсть, в которой слежка, подглядывание - это попытка приблизиться к другому. Даже его бег по теплицам можно увидеть как разрядку - способ уменьшить внутреннее напряжение, похоже на то, как он делал разрядку в начале фильма, скучая по Хэ-Ми в её квартире.

Давайте сразу уточним, чтобы не было недоразумений - их связь никак не пересекается с гомосексуальностью. Они не собираются ездить на одном самокате, так сказать.

И всё же эта страсть полна напряжения, и движет их к финалу. Есть два возможных пути для этой страсти: или она утихает, лишившись топлива, или разгорается так сильно, что кто-то из них оказывается поглощенным пламенем.

Режиссёр этого фильма в одном из своих интервью заметил, что его целью было показать дуальность и неоднозначность Джонг Су. Он хотел, чтобы через этого персонажа зритель увидел воплощение сложностей, присущих современной молодежи и современному миру в целом.

В психологии, такая "неоднозначность и дуальность" именуется амбивалентностью - состоянием, когда в одном человеке сосуществуют и сталкиваются противоположные чувства и переживания: любовь и ненависть, стремление к жизни и смерти, дружба и зависть.
Как справедливо намекает режиссёр, эти чувства есть в каждом из нас.

В отличие от предыдущего корейского хита - Паразитов, здесь драма человеческой души не классовая, а семейная - и за счёт этого более честная. Это история о детях, пытающихся исправить ошибки своих родителей и двигаться дальше. Но удаётся ли им это?

Я врач-психотерапевт, я проанализирую фильм Майка Фиггиса Покидая Лас-Вегас (1995), а также расскажу несколько теоретических идеях из психоанализа. В 1920 году Фрейд предложил концепцию "влечения к смерти" и дал несколько разных интерпретаций того, что вкладывается в это понятие. С тех пор, единой точки зрения на этот счёт не возникло, но я бы хотел здесь посмотреть на один из взглядов. Особенно, что фильм лучше всего понимается как историю двух людей, захваченных влечением к смерти.

Немного теории

В норме, у ребёнка в психике существует две мамы: одна "хорошая" и одна "плохая". Это является простым следствием того, что ребёнку проще так объяснить то, что иногда он от мамы испытывает блаженство, а иногда жуткую фрустрацию. Часто бывает, что  мамы или вообще мама не причём, а плохое настроение исходит изнутри самого ребёнка - но всё-равно в эти моменты он взаимодействует с "плохой" мамой, а потом у ребёнка настроение улучшилось - и перед ним другой человек - хорошая мама. В некоторой мере, эти две мамы, объединяются в одну (не хорошую, не плохую, а реалистичную) маму, но это расщепление всегда будет в бессознательном и усиливаться под влиянием негативных жизненных обстоятельств. Все дальнейшие взаимодействия с другими объектами в дальнейшей жизни носят эту печать. Объект - это что-то важное для нашей идентичности, то, что заменяет маму. И объекты с которыми мы взаимодействуем могут заменять "плохую" маму или "хорошую" маму.

В ситуации, когда нужно бороться за жизнь, именно "плохие" репрезентации объектов удерживают человека на плаву. Курение, алкоголь, наркотики, абъюзивный (жестокий, совершающий насилие) партнёр - это всё имеет отношение к маме, но именно к "плохой" маме. Эти объекты вредят человеку, но он к ним привязан потому что это составляет основу его самосохранения. Мы не можем жить вообще без объектов. Без объекта человек умрёт. Почему в плохих нестабильных ситуациях мы выбираем плохие объекты, а не хорошие? Потому что они нам кажутся стабильными. Человек боится, что хорошая мама уйдёт. Идеализированная мама слишком идеализированна. Никто не может соответствовать таким ожиданиям, а несоответствие ожиданиям провоцирует страх быть брошенным. А сигареты не предадут. Алкоголь никуда не денется, он рядом. "Абъюзивный партнёр меня сам использует, а значит нуждается, а значит я контролирую его и он меня не бросит". Ущерб, который приносят эти плохие объекты - ерунда по сравнению со страхом оказаться в бездне без каких-либо объектов.
Более того, этот ущерб звучит в унисон с собственной агрессией, направленной на себя и другими чувствами (в этом они находят внешнее отражение), что помогает эти чувства как-то смягчать. Проявляется двойственность: хоть эти объекты и защищают от смерти, они также делают так, что смерть становится только ближе.

Если слегка перефразировать идею австрийского психоаналитика Корнелии Шмидт-Хеллерау и изобразить её в фазовом пространстве - то получится следующая схемка. Всё, что слева - от середины - там преобладает влечение к смерти. Всё, что справа - влечение к жизни.

Причём, если расщепление большое (расстояние между плохим и хорошим объектом) - то наиболее вероятно, что человек будет преимущественно обитать далеко слева - в зоне притяжения плохого объекта и его жизнь будет характеризоваться идеей выживания, а не идеей получения наслаждения от жизни. А если расщепление небольшое - то человек будет обитать посередине - во всём пространстве, между плохим и хорошим объектом, где доминирует принцип реальности и достаточно удовольствия.

Фильм

Бен - алкоголик, потерявший семью и работу.  Его мучает душевная боль и он использует алкоголь как анестезию от этой боли. Его страх только в том, что "анестезия" пройдёт, когда кончатся деньги. Когда последний друг отказывается от него, Бен решается на печальный шаг - он приезжает в Лас-Вегас с целью, которую он озвучивает прямо - спиться до смерти и даёт себе 4 недели на эту цель (потому что у него денег на 4 недели запоя).

Бен снимает элитную проститутку, но вместо того, чтобы заняться сексом, они разговаривают весь вечер, в результате чего у них появляется взаимная симпатия. Эта жрица любви, Сэра, была одинока. Единственной фигурой, спасавшей её от одиночества был её сутенёр - очень жестокий, абъюзивный, психически неуравновешенный, но очень привязанный к ней. Сутенёра убивают, и Сера теряет единственную фигуру в своей жизни. Она сразу же начинает искать этого необычного симпатичного ей клиента, а затем прикладывает все силы, чтобы оставить этого алкоголика в своей жизни. Сера селит Бена у себя дома и одаривает заботой (для неё Бен - это такой объект, которого она может не бояться, она сама его контролирует и оказывает нерастраченную заботу. В какой-то мере, она заботится о себе, ухаживая за Беном).

У Серы с Беном начинаются отношения. Бен сразу предупреждает, что она никогда не должна говорить ему бросить пить. И вот здесь как раз и проявляется эта двойственность значения алкоголя. С одной стороны, он захвачен этим влечением к смерти - он открыто говорит, что хочет спиться до смерти. Но с другой стороны, страх потери объекта его удерживает в жизни. Алкоголь- это плохой объект, но этот объект его удерживает его от смерти. Даже когда есть Сера, которая представляется ему ангелом (хорошей мамой) - он не может довериться этому хорошему объекту. Он не может поверить в то, что она будет рядом. Если он поверит и повернётся к хорошему объекту, отвернувшись от алкоголя, а она бросит - это будет концом для него.

В терапии людей с алкогольной и опиоидной зависимостью есть несколько фаз. Есть та фаза, когда человек отказывается от приёма вещества и находит опору в другом объекте, например в семье, в психотерапевте, в АА группе. Но что очень часто подрывает эффект лечения - следующая фаза с доминирующим аффектом в виде стыда. Эта фаза требует смены того, с чем идёт работа и от пациента и от терапевта. Иными словами, когда потребность в материнской любви становится немного удовлетворена - человек может начать замечать другие чувства и неудовлетворённые потребности, и то чувство, которое охватывает чаще всего - это чувство стыда. Пройдя самый сложный этап, многие спотыкаются на чувстве стыда и начинают употреблять снова.

В фильме, сцена, где Сера льёт виски себе на грудь, а Бен пьёт с груди - это объединение "плохой мамы в виде алкоголя" и "хорошей мамы в лице Серы". Это прелюдия к исцелению: "Если мама сможет выносить меня такого грязного и испорченного - то я поверю в её постоянство". "Если виски не осквернят её грудь - то я поверю в живительную силу этой груди". Сера действительно сделала немыслимую работу, показывающую огромную силу её характера и способности к "материнской" любви. Вроде, опять всё должно пойти к улучшению, но всё спотыкается на стыде и ревности (ревность часто отражает стыд).
Бен начал ревновать (стыдиться) из-за её профессии, ей было стыдно из-за пьяного поведения Бена. Она всё больше на него "давила" в вопросах выпивки. В итоге, не выдержав этих чувств, он снимает проститутку и приводит к Сере домой. Они разрывают отношения.

В принципе, на этом можно было бы фильм закончить, потому как с реалистической позиции, я не очень верю в концовку фильма (в суицид Бена). Возможно, она отражает собственные проблемы автора книги и его собственную обиду и агрессию, и идёт метакомментарием, плохо стыкуясь с остальным фильмом. Но фильм даёт важный урок - о том насколько важны человеческие отношения, и что нужно побеждать свою гордость и импульсивность и сохранять свои отношения с важными людьми. С теми кто Вам дорог и кому Вы дороги. Особенно тогда, когда негативные жизненные обстоятельства уносят в сторону, где хочется рвать отношения - нужно всеми силами их сохранять.

Я врач-психотерапевт. Это необычный для меня пост, обычно я рассказываю о современных взглядах на психику и мозг, ну а тут у меня обзор фильма. Это не столько обзор, сколько я рассказываю о том откуда берутся некоторые заболевания - и говорю, что Матрица 4 именно об этом.

Причём здесь психиатрия, Матрица 4 же про философию?

Может, и про философию... про философию психиатрии.

Спойлеры - спойлеры - спойлеры

У мистера Андерсона (Нео) эпизод мании с психотическими симптомами (бывает при биполярном аффективном расстройстве). А для того, чтобы говорить про психозы нужно немножко знать что это такое.

Здесь нужно сделать мини отступление и сказать вот о чём.

В обществе, последние 75 лет существует дискуссия в отношении психиатрии. Сразу скажу, я думаю, что обе крайности этой дискуссии неправы - истина посередине - но Вы можете найти себя на одной из крайностей, что нормально - на то она и общественная дискуссия.

Эта дискуссия - это не просто не просто "из пустого в порожнее", она действительно поменяла то, как выглядит психическая помощь в наше время. В результате этой дискуссии, мы ищем золотую середину между крайностями.

Первая крайность представлена супер авторитарными, очень консервативными работниками охраны психического здоровья, ратующими за жёсткую систему, да и вообще негибкой системой психиатрической помощи. Эта система создаёт эффект карательной психиатрии. Яркий пример. В СССР некоторые люди, оказавшиеся в психбольнице заявляли, что они психически здоровы и их заключили в больницу из-за политических убеждений, и что их преследует КГБ. В подавляющем большинстве случаев, никакой карательной медицины там не было, а были медицинские основания (того небольшого процента реально-политических, мы вообще не касаемся). Но просто сама жёсткость системы создавала ощущение преследования.
Даже у здорового человека, оказавшегося в закрытой палате начнётся небольшая тревога преследования, что уж говорить о людях с паранойей. Тем не менее, это крайность. Она была не только в СССР, а во многих странах, но, к счастью, мы ушли от этой крайности.

Вторая группа людей - сторонники анти-психиатрии. Их аргумент, что когда человека насильно кладут в психбольницу - это необоснованное нарушение свободы воли. Да и вообще, по их мнению, раз не существует объективных методов диагностики психических заболеваний - то и психические заболевания - это фантазии психиатров. Что психиатрия - это фикция, что существуют лишь человеческие характеры и особенности.

А теперь, такой вот, ключевой момент. Психика очень сложно устроена. Мы привыкли в ней всё упрощать, но в глобальном смысле, правы обе крайности. Та же шизофрения (практически неизлечимое заболевание) - это не поломка гена или механизма или чего-то там. Это когда человек настолько психически удалился от какого-то социально-психического пространства, где он мог бы нормально социально функционировать, что уже почти без шансов вернуться.

Сейчас уже дойдём до Нео, пардон за такое отклонение от материала фильма, но это важно. Вот этот общественный диалог - это и есть то пространство в котором фильм обретает смысл. В котором он имеет смысл, который сознательно был заложен Л. Вачовски.

Я сказал, что у Нео мания с психотическими симптомами. Что это такое?

Представьте, что Вас что-то гложет, что есть какие-то важные ответы. Что вокруг обыденный чёрно-белый мир, но если всё сделать правильно - то можно открыть для себя цветной мир с радугами. Переполняет приятное чувство возможности докопаться, сил это сделать, решить задачку. И что где-то за поворотом есть эти ответы (не обязательно ответы, но что-то хорошее, чего не хватает). И Вас прямо тянет, причём не столько тоска по этому чему-то хорошему, сколько сам раш того, что "ведь близок, близок ответ, у меня получится". Вас увлекает это безумное следование по пути из хлебных крошек. Это естественное явление и нормальная работа дофаминергической системы поиска у нас в голове. Если бы не одно но. В тот или иной момент мы все осознаём, что есть пределы. Не всё можно узнать. Есть масса вопросов, на которые нет и не может быть ответа. Например, "А почему мы можем досчитать до ста, а до бесконечности - нет?" или "Как понять, живём ли мы в симуляции?". Мы удовлетворяемся полу-ответом и успокаиваемся. Но, человек может сделать выбор преследовать вот эти цели даже тогда, когда всё говорит о бессмысленности. Это - суть мании (БАР).

И это суть заболевания мистера Андерсена - ему кажется, что там в зеркале есть какие-то разгадки. Как будто смотрящий на него плешивый старик - это не он, но стоит лишь разглядеть "правду за этим фарсом" - и всё изменится. И, кстати, в его жизни всё меняется.

Система поиска не сильно в этом плане отличается от какой-нибудь нейросети, распознающей лица. Если задать слишком высокую чувствительность =  слишком хотеть и не смиряться с ненахождением = иметь высокий уровень дофамина в одной из областей мозга - то нейросеть будет находить лица в шуме. Так же и тут - мистер Андерсен начинает замечать маленькие детали, которые скорее всего совершенно случайны, но его мозг их уже складывает в определённую систему. Это доставляет ему безумное удовольствие. Сам факт того, что он "решил" головоломку.

А ещё удовольствие оказывает тот факт, что теперь он не абы кто, а избранный, Нео. Он герой, всемогущий летающий супермен, у которого самая невероятная история любви. Да и вообще весь мир построен вокруг него и его Тринити. Их физические тела находятся в центре Матрицы, посреди гигантских машин, которые выкачивают код и используют для того, чтобы контролировать других людей. А ещё его любовь, Тринити, бросила своего мужа, детей (ведь это просто бездушные машины, которые её обманывали) и осталась с ним, единственным, особенным, избранным.

Потом мегаломания доходит до такого момента, что люди бросаются под колёса и выбрасываются из окон тысячами, в надежде зацепить их пока они едут на мотоцикле. Идёт настоящий человеческий дождь. Его жизнь настолько важна, что как же иначе. Он центр мироздания.

Если Вам это кажется малоправдоподобным или гипертрофированным - спешу сказать, что нет. В отделении сложнее найти не такую историю. На Пикабу есть группа "психиатрия", где иногда люди с разными диагнозами рассказывают свои истории. Там полно чего-то похожего.

Для меня как для работника охраны психического здоровья - было поразительно видеть также особенности общения Андерсена с аналитиком. Это было сделано мастерски. Тонкости, динамика, аффекты... Как при первом посещении он отвергал его объяснения, и было видно как у него есть более интересное объяснение, которое он хочет проверить. При первом посещении он вообще приходил к аналитику нехотя, но "Раз пришёл то пусть аналитик подтвердит его догадки". "Ладно, если аналитик не согласен - он пойдёт проверять их в другом месте".

Второе посещение -  когда тревога проявилась в галлюцинациях - Андерсен просит о помощи, он напуган как и совершенно любой человек. Аналитик его успокаивает как может, но процесс уже на таком уровне, когда нужно класть в больницу.

У всех, получающих терапию, есть определённая злость на своего психотерапевта. Но здесь она тоже достигает мегаломанических масштабов. Нео борется и противостоит своему доктору, который тоже не просто доктор - а никто иной как сам Архитектор. Почти что Бог, но только плохой.

В метафоре Матрицы, принять "реальность того, что мы ограничены" - это синяя таблетка. Красная таблетка - это другая реальность, где ты не принимаешь ограничения себя и мира.

Андерсен не может принять ограничений и должен докопаться до чего-то. Возвращаемся к нашей дискуссии о психиатрии и анти-психиатрии (о том существуют ли психические болезни).

С точки зрения психоаналитика: синяя таблетка - принять нормальность и ограничения, красная -  жить в фантазии.

С точки зрения психиатра, синяя таблетка - нейролептик, красная - бред/галлюцинация/болезнь (или слишком большая доза леводопы)

С точки зрения Морфеуса - синяя таблетка ложь, навязанная обществом, общественными институтами, симуляция, Матрица (то о чём говорит ЧПУ в своём обзоре). А красная таблетка - реальность.

С точки зрения того, кто посмотрел все фильмы и знает, что Зион - это такая же Матрица, а Морфеус ошибается: красная таблетка не отличается от синей качественно. И то и другое разные взгляды на реальность. Только в первом случае у тебя есть друзья, работа, творчество, ну из минусов на тебя немного давят социальные обязательства, а во втором случае - ты живёшь в жутком мире, где тебя преследуют агенты, осьминоги и прочее - но зато ты всемогущий и особенный (только кушаешь непонятную белую баланду вместо вина и стейков).
Синяя и красная таблетка - это как две стороны этой общественной дискуссии.

Тогда возникает вопрос, если синяя таблетка лучше и мы все "приняли синюю таблетку" - то почему нам весь фильм рекламируют красную таблетку? Да потому что люди во многом сами определяют что такое норма, а что такое отклонение. Многие вещи, которые считались отклонениями перестали ими быть. Не поменялась ни физиология, ни нейробиология, ни анатомия. Просто эти вещи научились вписывать в общество. Если маргинализированная группа людей способна построить своё, более красивое, более гуманное, более интересное общество (Новый Зион) в котором хотят жить всё больше людей - с какого рожна мы должны считать этих людей маргиналами?

Об этом Матрица: Воскрешение.