Духовные практики Востока

Основа власти жрецов заключается в их интеллектуальной силе, а не в физическом могуществе или превосходстве оружия. Поэтому при верховенстве жреческой власти наблюдается значительное оживление интеллектуальной и литературной деятельности. Каждое человеческое сердце всегда стремится к общению и ждет помощи от сверхчувственного духовного мира.

Доступ в этот мир невозможен для большинства человечества, только немногие великие души, кто может достичь совершенного контроля над своими органами чувств и кто обладает натурой с преобладающими качествами саттва гуны, преодолевают могучую стену материи и встречаются лицом к лицу со сверхчувственным,- только они знают пути, по которым оттуда исходят наставления, и только они могут указать туда дорогу другим. Эти великие души - жрецы, духовные пастыри, лидеры и движущая сила всех обществ.

Жрец знает богов и общается с ними, поэтому его самого почитают, как бога. Оставив все земные помыслы, он не нуждается в том, чтобы в поте лица зарабатывать свой хлеб. Самая лучшая пища и напитки преподносятся в жертву богам, жрецы же являются их зримым воплощением на земле. Поэтому боги принимают эти дары через них. Сознательно или бессознательно общество предоставляет жрецу свободный досуг, поэтому он получает возможность медитировать и размышлять о высоких материях. Само развитие мудрости и знания начинается с возвышения жреческой власти. Именно жрец стоит между свирепым львом - царской властью, с одной стороны, и трепещущим стадом овец - его подданными,- с другой. Сокрушающий прыжок льва сдерживается скипетром духовной власти, находящимся в руках жреца. Пламя деспотической воли царя, опьяненного могуществом богатства и власти над людьми, способно испепелить все, стоящее на его пути, но достаточно лишь слова жреца, не обладающего ни богатством, ни властью над людьми, а имеющего лишь духовную силу, для того чтобы погасить это пламя деспотической царской власти, подобно тому как гасит вода любой огонь.

Именно с возвышением жреческого могущества мы наблюдаем первые ростки цивилизации, первую победу божественного начала над животным, первое торжество духа над материей и первое проявление божественной силы, присутствующей в каждом творении природы, которая превращает груду мяса в человеческое тело. Именно жрец был первым, кто отличил материю от духа, кто помог соединить этот мир со следующим, первым, кто донес до людей божественное слово и явился связующим звеном между царем и его подданными. Первые ростки всеобщего благосостояния и добра взлелеяны его духовной силой, его служением знаниям и мудрости, его отречением как жизненным кредо, окроплены даже его собственной кровью. Именно поэтому в любой стране его почитают прежде всего. Именно поэтому даже сама память о нем свята для нас!

Свами Вивекананда
Современная Индия

В начале 1884 года утрата беззаботного и расточительного отца, внезапно унесенного сердечным припадком, привела семью к разорению. Нужно было прокормить шесть или семь ртов. Туча кредиторов. На другой же день Нарендра узнал нищету, погоню за работой, эгоистическое безразличие света и отказ от него друзей. Он рассказал свои горести на страницах, напоминающих самую мучительную исповедь.

«Я умирал с голоду. Босой, я ходил из конторы в контору, и повсюду мне отказывали. Я узнал на опыте, что такое человеческое сочувствие. Это было мое первое соприкосновение с действительной жизнью. Я открыл, что в ней нет места слабым, бедным, покинутым. Те, кто несколько дней тому назад гордились бы возможностью помочь мне, отворачивались, хотя вполне могли прийти мне на помощь. Свет казался мне порождением дьявола. В знойный день, держась с трудом на ногах, я присел на площади под тенью какого-то памятника. Тут же было несколько моих друзей. Один, из них пел гимн в честь безграничной милости божьей. Это был для меня как бы удар дубиной по голове. Я подумал о плачевном состоянии моей матери и моих братьев. Я закричал: „Прекратите эту песнь! Подобные фантазии могут быть приятны только тем, кто родился с серебряной ложкой во рту, тем, у кого нет родных, умирающих с голоду. Да, было время, когда и я думал так же, как вы! Но сегодня, когда я вижу все ужасы жизни, это звучит в моих ушах как мрачная насмешка". Мой друг был обижен. Он не мог понять моей ужасной скорби. Не раз, видя, что дома не хватает еды на всех, я уходил, говоря матери, что меня пригласили в гости, и голодал. Мои богатые друзья иногда приглашали меня прийти к ним петь. Не было никого, кто полюбопытствовал бы узнать о моих страданиях, и я хранил их про себя…»

Нарендра нашел кой-какую переводческую работу и работу в конторе стряпчего, но у него все еще не было постоянных занятий. И семья никогда не была уверена в завтрашнем дне. Он просил Рамакришну молиться о нем и о его близких.

— Дитя мое, — сказал ему Рамакришна, — я не могу возносить такие молитвы, но сами вы, почему вы их не возносите?

Нарендра отправился в храм Матери. Он был в восторженном состоянии. Волна любви и веры наполняла его. Но когда после его возвращения Рамакришна спросил его: «Ну что, о чем вы молились?» — Нарендра вспомнил, что он забыл попросить об облегчении своих страданий. Рамакришна сказал ему: «Возвращайтесь!»

Он возвратился во второй раз, потом в третий. Лишь только он входил в храм, как из его сознания исчезал предмет его молитвы. В третий раз эта мысль все-таки вернулась к нему, но стыд одолел его. Ради каких ничтожных благ приходил он докучать Матери! И он молил:

— Мать, мне ничего не нужно — только знать и верить!

С этого дня новая эра открылась для него. Он познал и уверовал. И его вера, рожденная из горя, как старый арфист Гете, никогда не забывала ни вкуса хлеба, орошенного слезами, ни братьев по страданию, деливших между собой крохи.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Никто не осуждает более решительно всякую передачу власти над собой, хотя бы частичную, хотя бы мимолетную, в чужие руки. Этим объясняется резкое отрицание Вивеканандой каких бы то ни было форм внушения, хотя бы вполне добросовестного и с благими намерениями:

«Гипнотическое внушение может действовать лишь на слабый дух и приводит его в болезненное состояние… Нужно не ошеломлять ум пациента ударами извне, а учить дух владеть собою, не заставляя его терять ни одной из своих способностей… Всякое стремление к контролю, если он не допускается добровольно, оказывается губительным. Оно создает лишнее звено в цепи рабства. Не позволяйте Другим влиять на вас, даже если они на время приносят вам этим кажущуюся пользу!.. Пользуйтесь сами своим разумом! Овладевайте сами своим телом и своей мыслью! Если вы не больны, никакая чуждая воля не может подействовать на вас. Избегайте всякого, как бы велик и добр он ни был, кто просит вас слепо ему верить!.. Более полезно оставаться злым, чем стать добрым по внешности в силу чужой воли… Берегитесь всего, что угрожает вашей свободе!»

Ромен Pоллан
Вселенское Евангелие Вивекананды

История колокола по Алишану следующая: один набожный армянин – купец из Индии решил совершить богоугодный поступок,  и заказал колокол для Эчмиадзина. Очевидно, он заказал его в Тибете или области, покрываемой Тибетом, в каком-то ламаистском колоколопроизводительном месте. А там есть обычай: колокола и колокольчики отливают с буддистскими мантрами. Это свойственно особенно тибетскому ламаизму, молитвы произносятся, но вместе с тем они механически воспроизводятся. В отличие от других культур, они выработали очень действенную и удобную систему. Наверное, вы видели в фильмах или на фотографиях, большие крутящиеся барабаны, внутри которых завернута формула или молитва. Люди проходят рядом с ними и крутят барабан, и, тем самым, молитва произносится, так как любое движение слова равно его воспроизведению. Весь Тибет усеян флажками, на которых написаны ритуальные формулы и молитвы, и при дуновении ветра они колышутся и формулы воспроизводятся. То же самое можно увидеть на колоколах, колокольчиках, цимбалах и т.д. На всех этих предметах написаны какие-либо формулы, и, главным образом, это мантры.

И вот, наш колокол, сам того не зная,  тоже  оказался с мантрой. То есть, этот купец сделав христианский богоугодный поступок, заказал буддистский колокол. Об этом, естественно, не знали и наши церковники. Алишан, просто, будучи очень любопытным человеком, собирал различную информацию, и, не зная, что означает эта тибетская надпись, описал ее.

Священнослужители получили этот колокол в подарок, и были рады. Алишан же понял, что это тибетская вещь. Но никто не догадывался о гравированной мантре, иначе в то время нашелся бы какой-нибудь фундаменталист и колокол бы сняли.  А сняли его не из религиозных соображений, а из соображений престижа. Его просто заменили на более современную электронную систему, которую подарили западные армяне.  Что является еще одним доказательством духовности Востока, и бездуховности и «механистичности» Запада.

Я пытался найти этот колокол,  но мне не удалось. Однако это не означает, что колокола нет, он где-то лежит. Насколько я помню, колокол установили в конце 19 века, так как тогда, в Индии были армянские купцы, а потом их всех оттуда перевели. Я подозреваю, что его заменили в 60-ых или 70-ых гг., так как до этого отношения с диаспорой не были такими тесными.

Таким образом довольно долгое время, в ходе каждой литургии утром и вечером над Арменией проносилась буддистская мантра. Я вообще-то рад этому. Может быть, у нас сейчас не все хорошо, поскольку звуки мантры уже не разносятся…

Сама мантра, выгравированная на эчмиадзинском колоколе, непереводима. Существует множество толкований и необъяснимых смыслов. К примеру, ОМ – самая распространенная и самая святейшая мантра. ОМ  – начало практически всех священных восклицаний. Следующие мантры – АХ и ХУМ. Последняя тоже довольно распространенная мантра. Самая популярная тибетская формула «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ». Ее очень по-разному переводят, но можно увидеть, что ОМ и ХУМ сопровождают друг друга, одна начинает, другая заканчивает»,  – заключил Абрамян.

«ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» (тибетский: OM MANI PEME HUNG) – древнейшая из мистических формул буддийского тантризма. Далай-лама XIV (Тензин Гьяцо) поясняет, что мантра олицетворяет собой чистоту тела, речей и разума Будды. МАНИ (жемчужина) соотносится с альтруистическим стремлением к просветлению, состраданием и любовью. ПАДМЕ (цветок лотоса) соотносится с мудростью. ХУМ олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости.

Источник