PersonalSofist

А с каких это пор гуманное поведение стало ценностью для людей? Почему нельзя вести себя антигуманно? И почему христианство является антигуманной религией?

Чтобы ответить на данный вопрос нужно знать историю появления гуманизма как мировоззрения.

Гуманизм возникает в христианской Италии в эпоху Возрождения, где сохранились культура времен античности и куда были перевезены множество предметов искусства, которые крестоносцы украли у Византии. Также в это время территорию Византии захватывают мусульмане, поэтому многие художники уезжают на юг Европы.

Византия - это территория, где в большей степени сохранилась греческая (эллинистическая) культура античности. Античность - это время, когда человек был эталоном красоты: человеческим телом восхищались, его лепили в скульптуры, рисовали на храмах.

В эпоху Возрождения интерес к телу возвращается. Происходит синтез христианства и античной эстетики тела. Начинают изображаться различные персонажи из греческой и римской мифологии, рисуются сюжеты из Библии.

Такой пристальный интерес к человеческому телу ставит его в центр всего мироздания, он начинает сравниваться с самим христианским Богом. Возникает гуманизм.

В дальнейшем, в эпоху Нового времени ценность человеческой фигуры приобретает статус наивысшей ценности, заменив собой Бога.

Вывод

Гуманизм - это мировоззрение, которое утверждает ценность человека наивысшей ценностью. Если раньше не было ничего выше Бога, то сейчас именно человек встаёт на пьедестал иерархии.

Отсюда гуманизм вступает в полное противоречие с христианством, ведь для христианства человек не может быть выше Бога, Бог - творец человека, он всемогущ. Гуманизм же утверждает всемогущество человека, его непомерные возможности перед природой.

Смотрите также другие статьи в моем блоге "Философский портик".

Сократ - древнегреческий философ, который не написал ни одного труда, но его наследие преобразилось в философии Платона, который первый систематизировал труды по философии и стал главой Платоновской академии.

Саму древнегреческую философию делят на досократическую и сократическую. Фигура Сократа настолько обширна для философии из-за того, что он изобрел сам стиль философского мышления - логику, которую в дальнейшем оформил Аристотель. Для него важным было докопаться до истины с помощью диалога и наводящих вопросов. У Сократа истина - это основа для философии и ее авторитет непоколебим.

Почему тогда Сократа убили?

Вердиктом суда над Сократом было два предложения, одно из которых необходимо было выбрать: либо Сократ покидает Афины (что сродни смерти для грека), либо выпивает яд. Сократ выбрал второе, пожертвовав собой ради победы истины. Поэтому Сократа не совсем убили, он сам убил себя, но это была вынужденная мера.

Каковы причины суда над Сократом?

1. Сократа обвиняли в развращении молодежи. Считалось, что он учит молодежь ложным знаниям. Молодежь начинала думать самостоятельно, критиковать то, что критиковать нельзя. Но философ никого ничему не учил, люди за ним сами шли.

2. Сократ не признавал богов, в которых верил весь город. Это мы бы сейчас назвали "оскорблением религиозных чувств верующих" или богохульством. Для греков боги - святая святынь, поэтому к ним нельзя обращаться плохо.

3. Самой существенной причиной является то, что Сократ выступал против сильных мира сего - политиков, софистов, поэтов. Многие софисты (учителя риторики для детей богатых граждан) были сильно посрамлены в учении Сократа. Философ разоблачал их деятельность, которая пыталась обмануть людей, а не привести их к истине.

Вывод

Знайте, кого критикуете, и будьте всегда готовы постоять за свои взгляды.

Смотрите также другие статьи в моем блоге "Философский портик".

Немного предпосылок

Исторически так сложилось, что современная Россия стала правопреемницей СССР. Следовательно, сама система образования тоже унаследовала всю советскую традицию, убрав марксистско-атеистическую повестку. С этого момента в систему образования стало входить множество новых научных дисциплин (социология, политология, религиоведение и др. ), которые смогли соответствовать научно-академическим критериям современности.

Но почему с теологией возникли проблемы?

Важно понимать, что в России оборвалась связь с образовательной традицией Российской Империи, поэтому исторически для нас неправильно давать статус науки таким явлениям как теология.

На Западе, в свою очередь, данная преемственность есть, поэтому для них теология является наукой и имеет свои крупнейшие институты (Тринити Колледж, теологические институты Оксфорда, Кембриджа, Гарварда и др.). Теология на Западе имеет многовековую традицию, которая не прерывалась идеологией атеизма на государственном уровне.

Говорит ли это о том, что советское понимание научности более верное, чем на Западе? Нет, потому что в СССР ту же социологию не воспринимали как науку, политология считалась буржуазной наукой, были большие проблемы с генетикой и кибернетикой. Наука в СССР имела ангажированный характер (естественно, это касается по большей части гуманитарных и общественных наук, ведь они исследуют человека и общество).

Вообще, называть что-либо наукой - дело сомнительное. Какие критерии мы бы не использовали, наукой можно именовать всё, что угодно. Философ науки Томас Кун писал, что в каждый исторический период человечества наука имеет свои критерии.

Ну так что, теология является наукой?

Является, как бы грустно для некоторых это не звучало. Потому что у неё есть свой метод, свой объект, свой эмпирический опыт, который может быть проверен (не всеми) и не всем может быть дан (и это нормально). К тому же понятие науки настолько широко, что туда можно приплести любую область человеческого знания, где можно найти какие-либо закономерности.

Но для нынешней ситуации, давать теологии статус академической науки на государственном уровне - полный абсурд. Ибо тогда любая религиозная организация (не только Русская православная церковь), имеющая теологическое учение, имеет право создавать свои направления, кафедры, секции в рамках университетов.

Очевидно, что такая ситуация будет просто невозможной (т.к. религиозных организаций тысячи) и неправильной (т.к. университет перестанет быть университетом).

Источник: Философский портик.

Известное сообщество "Лентач" в статусе имеет текст "Пропаганда здравого смысла", будто они говорят об окружающем с позиции наибольшей объективности. Но объективность и здравый смысл - это совершенно разные вещи.

Под здравым смыслом многие понимают такой тип мышления, при котором человек всегда выносит правильное решение или мнение о каком-либо явлении.

Что мы можем считать правильным?

В науке принято считать, что с помощью научных методов мы можем установить объективное представление о действительности. Например, посредством систематизации опыта, его анализа и синтеза мы можем вывести некоторые закономерности об окружающей среде.

Здравый смысл работает другим способом: он формируется посредством обыденного мышления и повседневного опыта человека, которые не подвергаются научному анализу. Здравый смысл - это как стереотип, который должен в быстрое время дать нам оценку о действительности ради нашей безопасности и комфортности существования.

Одним из лучших примеров отсутствия здравого смысла в науке является спор сторонников геоцентризма и гелиоцентризма. Если сторонники геоцентризма считали, что именно Солнце вращается вокруг Земли, то сторонники гелиоцентризма посредством математических расчетов, а затем, астрономических исследований доказали, что наоборот Земля вращается вокруг Солнца.

НО! С точки зрения здравого смысла в то время нельзя было полагаться на теорию гелиоцентризма, ибо если Земля вращается вокруг Солнца, то почему люди не падают с Земли из-за сильного потока ветра, который создается при движении (аргумент Птолемея). Действительно, было глупо верить каким-то математическим вычислениям, которые ничего не показывали, кроме как изменения комбинаций чисел.

Вывод

Таким образом, здравый смысл есть такой тип мышления, который не имеет отношения к мышлению научному или философскому, и опирающийся на данные повседневного опыта.

В интернете можно найти пару подходящих цитат про здравый смысл, которые приписываются русскому историку Василию Осиповичу Ключевскому и Альберту Эйнштейну:

"Под здравым смыслом всякий разумеет только свой собственный";

"Здравый смысл — это сумма предубеждений, приобретенных до восемнадцатилетнего возраста".

Читайте другие статьи на моем Яндекс-Дзен канале: Философский портик