Серия «Фольклорное»

Блины на скорую руку

Простите-извините, но готовить здесь и сейчас мы не будем. Мы будем выражать ЯЯЯЯРОООООСТЬ.

Развеивать мнение, что гуманитарии – милые цветочки. Как было в старом анекдоте: “а на вашей могиле они ещё и спляшут”. Тут такое дело, ребята. Многие люди транслируют вокруг себя неверную информацию, и, казалось бы, бог с ними (Шива). Но они ещё и агрессивно настаивают. И, собственно, триггером к написанию этой статьи послужила фраза “а я хочу думать так!”.

Блины на скорую руку Фольклор, Славяне, Познавательно, Мифология, Масленица, Блины, Длиннопост

Не могу не обратиться к тексту одного из интервью замечательного учёного, к сожалению, ныне покойного А. Зализняка. Точнее, из речи при принятии Солженицынской премии. Речь называется “Истина существует”, позвольте привести важную выдержку из неё.

“Мне хотелось бы высказаться в защиту двух простейших идей, которые прежде считались очевидными и даже просто банальными, а теперь звучат очень немодно:

1) истина существует, и целью науки является ее поиск;

2) в любом обсуждаемом вопросе профессионал (если он действительно профессионал, а не просто носитель казенных титулов) в нормальном случае более прав, чем дилетант.
Им противостоят положения, ныне гораздо более модные:

1) истины не существует, существует лишь множество мнений (или, говоря языком постмодернизма, множество текстов);

2) по любому вопросу ничье мнение не весит больше, чем мнение кого-то иного. Девочка-пятиклассница имеет мнение, что Дарвин неправ, и хороший тон состоит в том, чтобы подавать этот факт как серьезный вызов биологической науке. <...>
Источники этих ныне модных положений ясны: действительно, существуют аспекты мироустройства, где истина скрыта и, быть может, недостижима; действительно, бывают случаи, когда непрофессионал оказывается прав, а все профессионалы заблуждаются. Капитальный сдвиг состоит в том, что эти ситуации воспринимаются не как редкие и исключительные, каковы они в действительности, а как всеобщие и обычные".

Позвольте наглым образом с приведённым отрывком полностью согласиться, пусть даже это можно обозвать ссылкой на авторитет.

Так чего тут про блины? А, собственно, честно достал уже стереотип, что масленичные блины являются символом солнышка. И ладно бы просто люди молча себе так думали, так они агрессивно начинают это продвигать, а на ответ “извините, не так, научные данные с вами не согласны” начинается “душно” (это пофиг, я здесь для того, чтобы просвещать, кому не нравится – выйти в окно могут самостоятельно. Косплей пражских дефенестраций, чо). Но когда тебе буквально говорят “а я хочу думать так” – это вообще как воспринимать можно в качестве аргумента? Какая разница, что Вася Пупкин (все имена и совпадения случайны) думает о квантовой физике, если он литинститут окончил?

Так вот. Блины. Простая штука из муки, воды (молока) и какого-нибудь сахара по вкусу. А ещё они круглые и, в современном мире, в основном, массово пекутся именно на Масленицу, которая ассоциируется с приходом весны, а, значит, они являются символом солнца! Логично? Не очень, мы уже не живём в XIX веке и не являемся представителями т.н. мифологической школы.

Главным образом, блины являются традиционным блюдом у восточных славян, более того, бОльшее значение имеют именно у русских, так сложилось. В других славянских зонах им соответствуют другие разновидности хлеба. Блины являются ритуальным блюдом, которое приготовляют в похоронных и поминальных обрядах, а также календарных, которые так или иначе связаны с тематикой смерти.

На похоронах и поминках их посвящают умершим. Паром от разорванного первого горячего блина питается душа умершего, иногда блин кладут покойнику на грудь или в гроб, ими же поминают на могиле. 

В Беларуси и Полесье блины пекут на Дзядов (Дедов) “шоб дедам пара пошла” (которой, собственно, деды, они же покойники, они же предки и питаются). В украинских похоронных и поминальных обрядах блины менее употребительны, чаще их заменяют кусками первого хлеба, испеченного в этот день.

В основном, на Масленицу блины являются главным блюдом у русских. Первый блин кладут “родителям” (те же самые деды, предки, покойники) на слуховое окно, на могилу, отдают нищим, либо сами съедают за упокой и т.д. В Прощёное воскресенье на кладбище несут блины “прощаться с родителями”.

Поминовение в принципе является характерным элементом больших годовых календарных праздников.
На Вознесение пекут блины, которые называют “христовыми онучами” (онучи – портянки), пекут их и на Рождество. В селениях Брянской области под Рождество хозяин зовёт мороз на ужин с кутьёй (надеюсь, тут никто не хочет поспорить, что она – традиционно поминальное блюдо?) и блинами.

Блины присутствуют и в свадебном ритуале (в этой статье не место для длинных рассказов о свадьбе как о переходном ритуале и о смерти невесты-девки, но это тоже как бы намекает).
На Святки и не только девушки гадают с блинами. В местах у Рязани при выпекании первого блина зовут предков есть блины.

В восточнославянских сказках из блинов построены избушки, которые герой видит на небе, также избушки на курьих ножках. Блины в фольклоре устойчиво ассоциируются со смертью и другим миром. А ещё, внезапно, с эротизмом (выше см. про свадьбы и гадания на женихов), но, опять же внезапно, эрос и танатос (простите невольную отсылку на господина Зигмунда нашего Фрейда. Думаю, все и так знают, что его положения на данный момент подвергнуты пересмотру, осовремененны и всё такое, но…) в народной культуре вот вообще друг другу не противоречат. Возможно, я даже когда-нибудь соберусь написать статью про эротические игры при покойнике.

Веселой вам Масленицы!
_____________________________________________________________________________________
Этнографический словарь “Славянские древности”, т.1, статья “Блины”.
А. В. Александрова “Символика блина как ритуальной пищи…” https://cyberleninka.ru/article/n/simvolika-blina-kak-ritualnoy-pischi-v-obryadah-i-obychayahvostochnyh-slavyan/viewer
П.Н. Демченко “Поминовение усопших, ряжение…” https://cyberleninka.ru/article/n/pominovenie-usopshih-ryazhenie-i-obilnaya-eda-kak-aktsionalnye-bloki-v-maslenitse
А.Б. Мороз “Про блины, зятя и тёщу…” https://inslav.ru/sites/default/files/zhs-2016-2.pdf

Показать полностью 1

А точно ли мы не боимся вампиров?

Не так давно замечательная дама, известная как “Филолог всея Руси”, опубликовала видео о вампирах. Позвольте вступить в дискуссию по этому кровавому поводу.

Разумеется, в двадцатиминутное видео впихнуть невпихуемое невозможно, упрощения или умолчания неизбежны. Поэтому позвольте, так сказать, добавить немного замечаний.

В видео упоминается версия о татарском происхождении слова “упырь”, которая, конечно, есть, но не является признанной, скажем так. Фасмер не одобряет. Если у нас нет ясной и чёткой версии, это не значит, что подходят и могут быть легитимными вообще все. Обратите внимание на время письменной фиксации слова “упырь” в древнерусском, например, которое происходит ранее контакта с монголо-татарами. Хотя тогда уже были половцы, но :) Как минимум, правильнее в таком случае говорить о тюркской, а не татарской версии происхождении слова.

Также встречается фраза, что изначально питьё крови не было главным “мотивом” у вампира. Спорно. Славянские вампиры, безусловно, заложные покойники, но не все заложные покойники – вампиры. Взять хоть русалок – они кровь не пьют, хотя вряд ли более приятно умереть от щекотки. Если мы вспомним вампирские лихорадки XVIII века, там тоже говорится, что встающие из могил мертвецы пьют кровь, а некоторые из них пьют её так много, что потом у себя в гробу в этой крови плавают.

А точно ли мы не боимся вампиров? Душнила, Познавательно, Мифология, Филология, Фольклор, Этнография, Вампиры, Длиннопост

Русалки


Около шестой минуты звучит фраза про основу жизни в христианстве в виде крови. Причастие, конечно, хорошо, но утверждение, что кровь – основа жизни в христианстве, спорно. Однако, кровь во многих языческих культурах действительно является носителем жизненной силы человека, и представление это, надо думать, древнее христианства.

Переходим к Владу Дракуле, который Колосажатель и вот это вот всё. Нельзя не согласиться с фразой об обычности Дракулы, как человека своего времени. Давайте взглянем, за что на самом деле автор “Сказания о Дракуле-воеводе” дьяк Курицын осуждает православного (и именно за это, по утверждению уважаемой автора, затюканного католиками в исторической перспективе) господаря. Орфография приближена к современной.

А точно ли мы не боимся вампиров? Душнила, Познавательно, Мифология, Филология, Фольклор, Этнография, Вампиры, Длиннопост


“И толико ненавидя во своей земли зла, яко хто учинит кое зло, татбу, или разбой, или кую лжу, или неправду, той никако не будет жив. Аще ль велики болярин, иль священник, иль инок, или просты, аще и велико богатьство имел бы кто, не может искупитись от смерти, и толико грозен бысь.”
После этих слов (где осуждение?) дьяк Курицын рассказывает, что в царстве Дракулы никто не смел украсть общедоступную золотую чашу для зачерпывания воды из общего колодца. Дракула, по его мнению, конечно, грозен, но так искоренял зло в своём царстве. Далее нам рассказывают о нескольких казнях, но ни одна из них не ставится в вину господарю.

Ничто, однако, не вечно, и Дракулу в очередной битве побеждает венгерский король и сажает его в темницу. Над Валахией же ставят другого воеводу, а, когда воевода умирает, король приходит к Дракуле и предлагает снова поставить его на воеводство, если тот согласится принять католичество. И вот здесь автор наконец на несколько предложений показывает своё возмущение.

“Дракула же возлюби паче временнаго света сладость, нежели вечнаго и бесконечнаго, и отпаде православия, и отступи от истины, и остави светъ, и приа тму. Увы, не возможе темничныя временныя тяготы понести, и уготовася на бесконечное мучение, и остави православную нашу веру, и приатъ латыньскую прелесть. <...> Пожив же мало, яко 10 лет, и тако скончася в той прельсти”.
Всего-то десять лет! А мог бы жить и жить! Кстати, на самом деле воеводство Дракулы после освобождения из тюрьмы длилось “в прелести” около года, что тоже можно притянуть за уши и сказать, мол, вот не предал бы веру, ещё бы пожил, но мы против насилия над ушами. Есть мнение, что в реальности перехода в католичество не было.

“Конец же его сице: живяше на Мунтианской земли, и приидоша на землю его турци, начаша пленити. Он же удари на них, и побегоша турци. Дракулино же войско безъ милости начаша их сещи и гнаша их. Дракула же от радости възгнавъ на гору, да видить, како секуть турковъ, и отторгься от войска; ближнии его, мнящись яко турчинъ, и удари его единъ копиемъ. Он же видевъ, яко от своих убиваемъ, и ту уби своих убийць мечем своимъ, его же мнозими копии сбодоша, и тако убиенъ бысть”.
Про вампиризм или просто питьё крови в “Повести” ничего не говорится, разве только о пиршестве среди трупов. Зато умирает Дракула, будучи принятым за турка, что как бы не есть хорошо. Есть также мнение, что в известном нынче румынском фольклоре образ Дракулы не является негативным. При этом такие же описания зверств, как и в “Повести” или в литературных произведениях Центральной Европы о Дракуле, содержатся в “Молдавско-немецкой летописи” и относятся к другому господарю –  Стефану Великому.

Хотя они здесь и очень важны, но рассуждения о понимании жестокости правителя в средневековой Европе заняли бы слишком много места, потому отсылаю к списку источников, где об этом можно будет почитать подробнее, и увидеть, что описываемые жестокости не то чтобы слишком выделялись или слишком осуждались. Всё сложнее. И утверждение, что описания (пусть и преувеличенные) жестокости реального Влада Дракулы являются только политикой и содержат в себе только осуждение его действий из-за того, что он был православным – опрометчиво.

Найти сведений, что питьё крови приписывалось воеводе Дракуле уже в фольклоре Средневековой Европы, нам не удалось. Также стоит отметить, что Папа Римский осуждений Дракулы также не оставил, церковь напрямую посланником дьявола воеводу не объявила.

Далее утверждается, что в определённую эпоху неверно проведённый обряд более не является причиной хождения покойников, так как объяснение заменяется церковным, якобы, зло теперь посылает лично дьявол. Это, опять же, опрометчиво. Нельзя утверждать, что какое-то фольклорное событие имеет только одно объяснение и только связанное с церковными догматами. Поверья о том, что покойники ходят из-за неверно проведённых обрядов, фиксируются и сейчас. Часто говорят, что покойник является во снах и просит что-то передать со следующим умершим, потому что при похоронах что-то не положили в гроб, например.
(Кстати, просто вкину информацию, что дьявол сам по себе, согласно христианским догмам, навредить не может, он действует по попущению божьему, а, если на вас ещё и подействовало, то, скорее всего, сами виноваты, потому как впустили к себе зло).

Далее мельком упоминаются так называемые вампирские эпидемии и даются описания полуразложившихся трупов. Одна беда, во время так называемых вампирских лихорадок эти самые вампиры описывались не как реальные полуразложившиеся трупы, а как вполне живые, розовощёкие люди, выглядящие более здоровыми, чем те офицеры, которые присутствовали при вскрытии могилы.
Разумеется, люди далеко не всегда знали, как стандартно происходят процессы разложения. Многие процессы, которые являются нормальными, могли восприниматься, как признак вампиризма (например, та же кровь на губах трупа). Миф о том, что у людей после смерти растут волосы и ногти, распространён до сих пор, да и образ трупа с когтями, клыками, заострёнными ушами, бледного и всё такое прочее вполне иногда приписывается вампирам, но, например, в известном трактате аббата Кальме рассказывается как раз о людях, не очень-то отличающихся от живых.

В современной Сербии есть достопримечательность – водяная мельница Савы Савановича, которого считают первым сербским вампиром. Жил-был такой мельник, которого днём редко видели, да и вообще, те крестьяне, которые приезжали к нему за мукой, нередко пропадали навсегда. В один день Саву нашли мёртвым с двумя кровавыми пятнами на шее, а из его рта вылетела жёлтая бабочка. Через какое-то время в селе случилась очередная “Ромео и Джульетта”: бедный парень решил восстановить мельницу Савы и на этом заработать, чтобы богатый отец девушки, в которую парень был влюблен, позволил им жениться. Однако к парню стал являться Сава, которого всё же убили, когда нашли его могилу, но та самая жёлтая бабочка из Савы Савановича полетела к девушке и “вселилась” в неё. Девушка стала вампиршей и покусала возлюбленного, который тоже стал вампиром. Это, чтобы вы понимали, примерно 1700-е годы, как раз те самые вампирские лихорадки.

А точно ли мы не боимся вампиров? Душнила, Познавательно, Мифология, Филология, Фольклор, Этнография, Вампиры, Длиннопост

Мельница Савы


Известны ещё персонажи вампирских эпидемий из Сербии – Петар Благоевич и Павле Арнаут. В источниках на неславянских языках их имена жутко исковерканы, я даже ленюсь переписать, извините.

Петар, который был крестьянином, как и полагается всем смертным, однажды взял и умер, а потом стал ходить по селу и давить односельчан. Те обратились к властям с просьбой “сделать всё, как полагалось в турецкие времена”, власти прислали чиновника Фромбальда, который оставил описание, как при нём крестьяне избавились от ходячего мертвеца. Он описывает Петра в гробу как весьма здорового на вид человека, у которого продолжали расти волосы, ногти (новые, так как старые отпали), борода, обновлялась кожа, не было трупного запаха, а на губах Петра чиновник с удивлением обнаружил следы крови.

Интересна история и гайдука Павле Арнаута. Он утверждал, что в Греции повстречался с вампиром. Вампир его преследовал до Сербии, где наконец Павле его и убил, а затем сжёг тело, чтобы дальше не было проблем, ел землю из-под тела этого вампира, вроде бы даже смешанную с его же кровью. То ли этой самой кровью обтирался, но в любом случае не помогло. После смерти Павле сам стал ходить по селу, и якобы из-за него умерло несколько человек. Его и его жертв тоже спалили, но через несколько лет случилась новая вспышка смертей. Первая жертва – старушка по имени Милица – ела мясо коровы, чью кровь якобы когда-то пил Павле Арнаут. Некий молодой мужчина Милое (нет, это не прилагательное) умер после трёх месяцев болезни, и потом оказался виновником смерти последней умершей – некой Станойки, которая утверждала, что он к ней приходил после смерти. По этому случаю тоже было расследование, некоторые из тел были обнаружены в очевидном состоянии разложения, а некоторые описывались как и Петар ранее.  Вспышки вампирской паники были и позднее, даже в XIX веке, отсылаю к случаю Мерси Браун в Англии.

Собственно, к чему весь опус? К тому, что в видео превозносится новаторство Брэма отца нашего Стокера и утверждается, что многие мотивы именно его.

Начнём по порядку с каждого резанувшего ухо утверждения. “Нечисть теперь не пугающая, а манящая”, – нечисть всегда и пугала и манила, разве не так? Равно как и “Дракула” (1897) Брэма Стокера при всей притягательности пугал. Амбивалентность в фольклоре присутствует постоянно, а, если посмотреть на авторскую художественную литературу, то почему бы не вспомнить балладу “Ленора” (1773), вышедшую до Стокера и даже до “Вампира” Полидори (1819). В видео утверждается, что страх перед будущим, который господствовал в 19 веке, вызывает появление многих монстров в культуре. Выходит, средневековые эсхатологические ожидания либо недостаточно пугали народ, либо монстры в фольклоре были всегда.

Упоминается в видео “Вампир” Полидори, но совершенно отсутствует “Кармилла” (1872) ле Фаню, что приводит к не совсем верным утверждениям далее.
Далее цитирую автора и пытаюсь показать, что именно режет слух.
“Стокер впервые изображает вампиризм как заразную демоническую болезнь и одержимость с оттенками секса, крови и смерти”, – но, позвольте, а как же эротические игры при покойнике? Или наоборот, игры в покойника на свадьбе. Да, такие существовали, новаторства в соединении эротики и смерти не вижу. Не к ночи будь помянут, господин Фрейд вроде тоже где-то далеко находил соединение Танатоса и Эроса.
“И новшество 19 века – вампиризм теперь заразен”. Однако. А что делать с теми же вампирскими лихорадками, где один “вампир” приходил к некоторому количеству людей, а они потом тоже становились вампирами и продолжали тиранить местное население?

А точно ли мы не боимся вампиров? Душнила, Познавательно, Мифология, Филология, Фольклор, Этнография, Вампиры, Длиннопост

На гордое звание синих занавесок прямо напрашивается фраза “Дракула у Стокера хочет захватить мир, и это предчувствие событий 20 века”. Сложно привести какой-то аргумент в пользу этого, честно.
Сюда же просто придирка про то, что вампиры якобы исчезли из фольклора. Может, стоило поискать былички 20 века о вампирах, но было лень, извините. Уверена всё же, что такие найдутся, пусть и в малом количестве. Доказать же друзьям что-то про домового или чупакабру тоже сложно, если друзья поддерживают концепцию критического мышления. Как и встретить Человека-Паука можно без проблем, косплееры подтвердят :)

Далее на примере романа “Голод” утверждается, что вампир-женщина является чем-то необычным для современной традиции. Выше мы упоминали “Кармиллу”, а в кино в 60-х и 70-х появилось множество фильмов с тропом вампирши-лесбиянки. Может быть, необычно, что протагонист – женщина? Ну, есть такое для старого контента, но всё равно фраза смущает. Пусть не главные героини, но вампирши есть даже у приснопамятного Стокера.

А точно ли мы не боимся вампиров? Душнила, Познавательно, Мифология, Филология, Фольклор, Этнография, Вампиры, Длиннопост


Думается, есть смысл закончить спор с автором на утверждении “какой человек, такой и вампир”. Пожалуй, тут сложно не согласиться, но всё равно хочется кое-что добавить. Крестьяне не писали романы, и их вампиры приближены к их же среде. Когда о вампирах пишет аристократ, персонаж соответствующим образом обрабатывается, приближается к целевой аудитории. В XVIII веке многие аристократы топили за просвещение, Мария-Терезия была в шоке, когда узнала о вампирских эпидемиях, крестьяне же над этим не задумывались, а к концу XIX века случилось помешательство на всяческого рода духовности среди высших слоёв общества, в том числе поэтому персонажи такого рода стали им интересны. Такое утверждение ведь можно применить к любому другому персонажу народной и не только мифологии. По Протагору человек есть мера всех вещей :)

И в самом конце предлагаю задуматься, а на самом ли деле все мы больше не боимся того же, чего и наши предки.

Собрано на скорую руку:
https://www.etymonline.com/word/vampire
https://www.dicsonline.ru/slovary/etimologicheskiy-slovar-fasmera/u/upyr
https://inslav.ru/sites/default/files/valencova_2015_upyrj.pdf
https://cyberleninka.ru/article/n/avtorskiy-vymysel-v-skazanii-o-drakule-voevode/viewer
https://www.drevne.ru/lib/drakula_s.htm перевод
https://gorky.media/context/kak-chitat-povest-o-drakule/
http://drevne-rus-lit.niv.ru/drevne-rus-lit/text/skazanie-o-drakule/skazanie-o-drakule-original.htm
https://cyberleninka.ru/article/n/mif-o-vampirah-istoriya-i-sovremennost/viewer
https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%BD%D0%B0%D1%83%D1%82_%D0%9F%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D0%B5
https://foto-history.livejournal.com/10342969.html
https://nova.rs/magazin/putovanja/legendarna-vodenica-save-savanovica-pre-i-posle-rekonstrukcije-foto/

https://skriptorijum.blogspot.com/2012/05/petar-blagojevic-prvi-srpski-vampir.html
https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%BD%D0%B0%D1%83%D1%82_%D0%9F%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D0%B5
https://medportal.ru/enc/psychiatry/reading/5/

https://www.ruthenia.ru/folklore/luriem44.pdf
https://history.wikireading.ru/110615
https://cyberleninka.ru/article/n/svadebnaya-igra-v-pokoynika-v-prazdnichno-obryadovom-prostranstve-russkogo-sela
https://www.ruthenia.ru/folklore/luriem44.pdf
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D0%BC%D0%BF%D0%B8%D1%80%D1%88%D0%B0-%D0%BB%D0%B5%D1%81%D0%B1%D0%B8%D1%8F%D0%BD%D0%BA%D0%B0
https://imwerden.de/pdf/kalme_traktat_o_yavleniyakh_2013.pdf
https://esoterics.wikireading.ru/aZofN6XzGy
https://cyberleninka.ru/article/n/istoriya-sozdaniya-romana-drakula-brema-stokera/viewer
https://storyport.online/vspomnit-klassiku/kak-brem-stoker-sozdal-drakulu/

Показать полностью 5

Что там сегодня празднуют?

Поскольку мы тут живём по условно новому календарю, про праздник Покрова напомню именно сегодня. Откуда он вообще взялся?

Жил-был в Константинополе некий человек именем Андрей, принявший подвиг юродства Христа ради (ни на что не намекаю, но сообщу, что он был рабом, а согласно византийскому закону того времени сумасшедший освобождался от рабства до своего выздоровления).
В какой-то момент его жизни (реально непонятно в какой, мы даже не знаем точно век его существования, но предполагаем X) Константинополь подвергся очередному нападению не пойми кого конкретно. С Константинополем такое периодически случалось.

Что там сегодня празднуют? Традиции, Фольклор, Славянская мифология, Мифология, Православие

Тогда местный народ собрался в Влахернской церкви Богородицы, чтобы помолиться о спасении города от нашествия. Туда же пришёл и означенный выше юродивый. Под конец службы у него случилось видение - Богородица в окружении святых и ангелов также молилась, а затем сняла свой мафорий (покров, наплечный платок, который и дал название празднику) и как бы накрыла им молящихся, таким образом даруя им свою защиту. Согласно информации из жития, после этого нападающие действительно очень скоро отошли от города.

Собственно, в честь этого события и появился праздник. Большая часть современных медиевистов считает, что он был установлен именно на Руси, и в другие (немногочисленные, кстати) церкви пришёл именно под влиянием русской церкви. Например, сербская Вики говорит о целой одной церкви Покрова в Белграде (на фоне большого количества таковых в той же Москве).

Что там сегодня празднуют? Традиции, Фольклор, Славянская мифология, Мифология, Православие

Церковь Покрова в Белграде

Собственно, именно поэтому большим количеством примет и обрядов праздник оброс именно у восточных славян.

В восточнославянском календаре этот праздник воспринимается как переход к зиме, есть даже выражение "На Покров до обеда осень, после обеда - зима". У белорусов есть поверье, что на Покров Бог запечатывает землю, и до весны больше нельзя будет найти клады :) С Покрова же начинались свадьбы, в этот день девушки молились об удачном замужестве (и гадали на него же).

Хорошего вам вечера, товарищи.

Показать полностью 2

Перейдите по мосту, пожалуйста

Столкнулась я как-то с человеком, утверждавшим, что у славян не было аналога Харона потому, что души умерших пешком переходили именно по Калинову мосту именно через реку Смородину самостоятельно. Предоставить источник своих сведений человек упорно отказывался, потому как его знание – результат многолетних чтений каких-то мифов, каких-то сказок, какого-то Пушкина :) и слушания каких-то людей, знающих какие-то предания.

Всё бы ничего, но мне же тоже эти предания, мифы и сказки почитать хочется!

Так что там у восточных славян по вопросу перехода души умершего на тот свет? Давайте разбираться. Это называется пересказывать Левкиевскую, но не только.
Напомню, что для любой живой мифологии характерны амбивалентность и некая незавершённость представлений, картина мира обычно многослойна и зависит от места бытования текстов, времени (и записи и бытования), знаний информанта о, например, христианских представлениях и т.д.

В этой статье мы будем рассматривать представления преимущественно восточных славян, но можем обращаться и к сведениям по другим группам славянских народов.

Итак, для начала определимся, что на тот свет обычно (в идеале) отправляются души умерших. Душа в народных верованиях – это такая интересная штука, представления о которой, несомненно, испытали очень сильное влияние христианства, но будет преувеличением сказать, что то, о чём говорит церковь и то, о чём думали славяне – ровно одно и то же. Сразу сообщу, что вышедшая из тела после его смерти душа так-то совсем не обязательно в итоге окажется в раю или аду. Отягощённая грехами душа вовсе не имеет постоянного пристанища, так как ей всюду “отказывают” (знаете же эти прекрасные выражения по типу македонского “ни на небо ни на земjа”); до сорокового дня душа может обитать то в собственном доме, то на своём могильном кресте, после – вообще где угодно (варианты следующие: рай как воплощение “небесных сфер”, земное пространство и, собственно, подземное, к нему же относится подводное).

Продолжая мысленный спор с человеком, упорно отказывавшимся предоставлять источники, всё же расскажу, откуда мы берём информацию о строении иного мира в представлениях славян: это и так называемые видения (в Средние века в Европе был популярен похожий жанр exempla – “примеров”), похоронные обряды (я включаю сюда и текстовое их сопровождение, например, традиционные плачи), былички, снотолкования, духовные стихи, волшебные сказки, бытовые запреты и предписания, заговоры, различные поверья.
Одни жанры дают информацию о представлениях славян непосредственно, информация из других требует предварительной реконструкции.

Наиболее древним считается представление о загробном мире как едином царстве, однако в более поздние времена оно испытало огромное влияние христианства, и появились представления о раздельных рае и аде.

Путь на тот свет может быть вертикальным: тогда души карабкаются по некой стеклянной горе, поднимаются по лестнице с мытарствами, залезают вверх по дереву, либо наоборот, через могилу, колодцы, погреба, донья рек и морей, пещеры душа попадает на тот свет.

Перейдите по мосту, пожалуйста Познавательно, Мифология, Славяне, Славянская мифология, Покойник, Длиннопост


Этот и тот мир так-то автономны и желательно, чтобы большую часть времени они таковыми оставались, и никто не приходил сюда оттуда и наоборот. Соответственно, у этих миров есть границы. Действительно, часто это река (которая обтекает весь мир со всех сторон), огненная река, стена или пропасть.
Кстати, границей может быть не только река, но и лес (привет Бабе Яге), высокие горы или подземные ходы. Вода также может быть не обязательно именно рекой, но и конкретно водоворотом, омутом, через который души переходят на другую сторону.
В похоронных причитаниях мы часто видим мотив дальнего и долгого пути.

Если мы видим в тексте реку-границу между мирами, то наличие моста через неё вообще не будет обязательным. Например, есть русские поверья, согласно которым через огненную реку праведников перевозит архангел Михаил, а грешники вынуждены переходить вброд. Также на Русском Севере есть представления, что перевозом занимается святой Николай. Вот вам и отсутствие Харона у славян :) Покойнику клали деньги в рот или в руку, бросали в гроб или могилу, чтобы он мог заплатить за перевоз или переход по мосту (как тут не вспомнить обол для Харона? Не в смысле, что это прямое заимствование, а просто очень похожий мотив).

Как говорит Левкиевская, у восточных славян не существует ни одного жанра, для которого описание того света (по типу научного географического) было бы самоцелью, таковые описания присутствуют в текстах в таком виде, который помогает решить другие задачи. В “обмираниях”, например, очень часто встречается мотив проводника, визионер не ходит по тому миру самостоятельно, как игрок в третьем Ведьмаке, а посещает только те места, которые ему позволено видеть.


Во многих традициях мост через границу представляется в виде волоска, узкого бревна, ниткой, который спокойно выносит праведные души, потому что они ничего не весят, а под грешными ломается, и они падают в ад. Также в сербскохорватском ареале есть представления о мосте, который расширяется для прохода праведников и становится узким, когда по нему идёт душа грешника. Как вы поняли, такая душа опять проваливается в ад. Само же представление о таком мосте кажется нам заимствованным из исламской традиции. Также у восточных славян существовал обычай ставить мосты в память об умерших.
Интересно, что душа по некоторым поверьям не уходит в какое-то потустороннее царство, а обитает непосредственно в своей могиле. Таким образом, кладбища становятся “тем светом”, домом для душ. Известны также верования, что покойник стоит в воротах кладбища и сторожит их до тех пор, пока не провезут следующего умершего, которому он передаст свой пост.

Найти информацию о том, что души умерших пешком идут именно через Калинов мост конкретно на реке Смородине в авторитетных источниках мне так и не удалось. Но могу подарить вам фразу из того холивара, которая тронула меня до глубины души: "Какое ещё бремя доказательства, вы в своём уме?!"

Показать полностью 1

Ведьмак и монстры, что не так?

Всё так - это для тех, кто спешит оскорбиться за любимую игру.

А теперь к делу. Сегодня разберём, чем игоша в третьем "Ведьмаке" отличается от такового в известных нам поверьях.

Давайте посмотрим, как игошу описывают в игре:
“Выглядит он, как сгнивший новорождённый, искажённый наполняющими его ненавистью, прахом и злобой. Этот мерзкий монстр обычно питается силой и кровью беременных женщин, которых таким образом постепенно доводит до смерти.

Игоша достигает полутора ступней вышины, но если он сыт и достаточно силен, то в минуту опасности может внезапно вырасти и принять другую форму. В такие моменты он гораздо более опасен и не избегает открытой схватки, кусаясь и царапаясь острыми когтями.”

Ведьмак и монстры, что не так? Фольклор, Познавательно, Этнография, Славяне, Славянская мифология, Ведьмак 3: Дикая охота, Ведьмак, Монстр, Длиннопост


Ну, хорошо, допустим. Теперь напомню, что в польской версии этот монстр называется poroniec и, если честно, функционально это существо из польской мифологии больше похоже на то, что мы видим в игре. Хотя и польские верования не полностью отражены в игровом монстре. Поронца представляли в виде младенца с чёрной кожей, младенца с к крыльями летучей мыши, либо в виде блуждающего огонька или вовсе невидимого существа. Птичий облик некрещённых детей является общеславянским мотивом; на территориях нынешней Малопольши верили, сова определённого вида и есть поронец. Способность летать дана ему якобы затем, чтобы поронец легче мог найти свою мать. Особую опасность он представлял для беременных женщин и маленьких детей.

Ведьмак и монстры, что не так? Фольклор, Познавательно, Этнография, Славяне, Славянская мифология, Ведьмак 3: Дикая охота, Ведьмак, Монстр, Длиннопост


Игоша же не самый распространённый дух, о нём мы знаем немного, взят он из севернорусских поверий. Он никого не ест, но может бузить в доме, проказничать, пугать, надоедать своим плачем и просьбами назвать его имя. Выглядит игоша из преданий совсем не так, как в игре. По поверьям он - безногий и безрукий уродец.

И у того и у другого персонажей есть общее: они появляются из душ детей, умерших до крещения. Не важно при этом, был это выкидыш или ребёнок родился, но потом не дожил до обряда.

Заложных покойников, к которым и относятся некрещённые дети, избегали хоронить на кладбище - Кровавый барон так-то всё сделал условно-правильно, только с отсутствием обряда накосячил. Хоронили плод обычно где-то в укромном месте: в лесах, на болотах, в кустах, на берегу реки, где их никто бы не нашёл. На месте погребения эти души и показывались.

Кто-то знает, зачем Геральт спрашивает, дали ли плоду имя, если он уже в курсе, что они уже охотятся за игошей/пороньцем? Эти существа и появляются как раз из-за того, что не имеют имени, не были крещены и не получили подобающего погребения. Задавать этот вопрос, когда вы уже идёте бороться с игошей, бессмысленно.

В игре нужно похоронить поронца под порогом дома, признать его ребёнком и дать имя, чтобы он превратился в доброго духа. Мне не удалось найти информации именно о таком способе избавления от этого духа.

Уничтожить поронца можно в заранее приготовленном костре, также его могла убить молния. Молнии, согласно поверьям, часто били именно в места погребения выкидышей и прочих некрещённых детей. Похоронить отсутствующее тело сложно, обычно такие души просто просили крещения. Прошу заметить, что способ с имянаречением действовал только тогда, когда такой демон сам его попросил.

Выдумывать это имя особо не нужно, существует список ритуальных имён, которые давали таким демонам. На территории Польши самыми распространёнными такими именами являются Йозеф и Анна. Угадывать пол тоже не очень нужно, формула имянаречения для игоши обычно звучит примерно так: “Если ты хлопец, будь Иван, если девочка - Мария”, и надо дать ему платочек. Необходимость угадать пол игоши - редкий мотив. Очень. Даже с учётом, что и сами поверья об игоше не то чтобы очень распространённые.

Превращение в чура - это очень интересная находка локализаторов, но существование такого божества у славян не доказано, а наиболее достоверной для этого слова на данный момент признается этимология, предложенная Н.И. Толстым. Спойлер - там про нецензурное.

В польской версии поронца превращают в клобука, что лучше соответствует существовавшим в народе верованиям. Но! Клобуков выводят с намерением, а не потому, что хотят избавиться от поронца. Так-то изначально надо было плод после выкидыша хоронить под порогом, чтобы через семь дней он превратился в клобука. Выглядит клобук обычно как чёрный петушок или чёрная мокрая курица.

Геральт в игре просит, чтобы чур отвёл его к кровным родственникам. Вообще-то территориально ближайший кровный родственник в это время в замке, уточнять запросы надо. И не очень ясно, с чего бы клобуку такими вещами заниматься. Он не равен выдуманному в русской локализации чуру. У него есть конкретное предназначение - быть духом-обогатителем. Чаще всего, кстати, он вас за счёт соседей обогащает, так что, если у вас есть такой дух, скорее всего, окружающие вас недолюбливают. Многие предпочитали такого духа выгонять, несмотря на то, что с его уходом из дома всё, что он притащил в семью, становилось навозом.

Выходит, “настоящего” игоши или поронца в игре и не было. Зато нельзя придраться к английской версии - "проклятый" он и есть "проклятый", что с него взять.


А ещё у меня есть внезапный Дзен для подобных статей и невнезапный ВК для фотосетов :)

Показать полностью 2

Весна и баба Марта

Надо же успеть с постом к первому марта. Вообще сейчас такой период, у многих народов ассоциирующийся с приближающейся весной (логично), но мы сегодня про болгар поговорим. Может, в следующем году доберусь и до Масленицы, грустно это новое мнение про блин символ солнца.

Весна и баба Марта Фольклор, Этнография, Праздники, Мифология, Славянская мифология, Филология, Познавательно, Традиции, Славяне, Длиннопост

Приходит весна, природа должна оживать после зимнего сна, все дела. В Болгарии этому периоду посвящён день Баба Марта, который празднуется 1 марта. Назван он так в честь, собственно, бабы Марты.

Это мифологический персонаж болгарского фольклора, олицетворение месяца марта. Баба Марта является то ли младшей сестрой, то ли женой братьев Голям Сечко (Большой Сечко, он же январь) и Малък Сечко (Маленький Сечко, февраль). Впрочем, это для нас, современных людей, "то ли одно, то ли другое". Не удивлюсь, если в древности она одновременно почиталась и сестрой и женой им, такое в мифах встречается.

На этом амбивалентность бабы Марты не заканчивается. Она может быть то милой бабулькой, то молодой девушкой, то улыбчивой и добродушной, то злыдней. А от её настроения зависит погода. Если она улыбается, то и солнце светит, если злится - веют холодные ветры. Злится она не просто так - братья то всё новое вино выпьют и ей не оставят, то ещё какую пакость сотворят.

Знаете, кстати, что? Для своих злык проделок, когда она замораживает или обращает в камень непонравившегося ей человека, баба Марта попросила у своего брата Меньшого Сечко несколько дней взаймы. Когда вернёт - не уточняется.

Если её почитать, то можно получить вознаграждение. Есть сказка, в которой бедняку его Счастье не помогало, потому что ленилось, но бедняк почитал бабу Марту, как-то раз её встретил, она за выказанное уважение и надоумила его, как разбогатеть. Счастье мужика позавидовало - как это, оно ему не помогает, а мужик всё равно разбогател? И пыталось строить козни, которые бедняк успешно преодолевал с помощью советов Марты, а в конце поймал Счастье в мешок и хорошенько его поколотил, после чего Счастье наконец стало свою функцию выполнять.

Первого марта повсюду в Болгарии можно заметить переплетённые вместе красно-белые нитки. Это мартеницы - символ праздника и одновременно оберег.

При плетении нитки всегда нужно закручивать налево, как и вешать готовое украшение с левой стороны тела. Носить их нужно до первого цветения. Ещё на мартеничках можно погадать, если оставить мартеницу под камнем, а через месяц посмотреть, есть ли под ним муравьи. Если есть - год будет хороший.

Нашла в одном журнале прекрасное начало статьи про мартенички, далее мой перевод:
"Вряд ли существует болгарин, который не слышал хотя бы одно-два поверья о Бабе Марте или не слушал легенду о возникновении этого древнего обычая. Но знаете ли вы, что на самом деле обычай повязывать мартенички - языческий?" По мне, вопрос странный. Это же очевидно, если подумать.

Весна и баба Марта Фольклор, Этнография, Праздники, Мифология, Славянская мифология, Филология, Познавательно, Традиции, Славяне, Длиннопост

Одна из легенд утверждает, что самую первую мартеничку сделала Ахинора - жена хана Аспаруха. Она очень долго ждала своего мужа, который в это время перешёл через Дунай и привёл болгар (тех, которые были тюрками тогда) на Балканы. Она привязала птичке к ножке белую нитку, чтобы птичка передала хану Аспаруху её послание. Нитка символизировала любовь и пожелание здоровья. Птичка очень долго летела и искала хана, а нитка поранила птичке лапку и частично окрасилась в красный. Наконец птица нашла адресата, а прилетела она к нему ровно 1 марта.

Подаренная мартеничка приносит счастье и благополучие. Будьте здоровы и счастливы, насколько это возможно :)

Источники: Словарь "Славянские древности";
Словарь "Българска народна митология";
Болгарские сказки

Показать полностью 2

Планы на завтра

Наступает февраль, а, значит, самое время рассказать про Трифунци. Есть у балканских славян такая штука «Волчьи дни» (ещё есть мышиные, но это не так мемно). В разных регионах празднуются в разное время, но один из важных циклов Волчьих дней приходится на день святого Трифона (1 февраля) и два дня после. А 2 февраля по юлианскому календарю Сретение, ну так, напоминаю.

Так вот. Волк является очень мифологизированным существом во многих культурах, и славяне не исключение.

Планы на завтра Этнография, Поверья, Фольклор, Славяне, Мифология, Славянская мифология, Праздники, Болгары

Но, даже если не брать это во внимание, волк просто физически опасен. Потому, даже если он не стоит перед тобой, как лист перед травой, следует подумать о мерах защиты. Далее о них на материале, в основном, болгарских верований.

Иногда эти дни персонифицируются в образе волков, последний из них считается самым опасным и зовётся по имени самого опасного и кровожадного волка из поверий - Куцулан. Там ещё варианты имени есть, но это не так важно.
Этот волк огромный и хромой, и может без зазрения совести жрать людей, потому что ему Бог разрешил. Буквально.

В этот период волк - тот, кого нельзя называть. «Страх перед именем только усиливает страх перед тем, кто его носит», говорила Гермиона, но, очевидно, она совершенно не разбиралась в фольклоре. Если надо назвать волка в это время, использовали заместительные «двое братьев, трое братьев, девять братьев, враги» и т.п.

Планы на завтра Этнография, Поверья, Фольклор, Славяне, Мифология, Славянская мифология, Праздники, Болгары

Нельзя изготавливать одежду, потому что того, кто её будет носить, съедят волки. Нельзя обрабатывать шерсть, нельзя работать с острыми, колющими и режущими предметами. Буквально - держи ножницы закрытыми, чтобы и пасть волка была закрыта. Нельзя сгребать золу из очага, нельзя выходить из дома после заката.

В общем, ничего нельзя, поэтому предлагаю устроить самовольные выходные и пить чай, потому как то, что можно, ну как-то не очень звучит. А именно: можно и нужно замазать навозом (или грязью) пространство рядом с очагом и над дверью со словами «Замазываю ему (кому - говорить нельзя :)) пасть, замазываю ему глаза, замазываю ему ноги»; можно повесить на очаг цепь, а на цепь камни по количеству животных в хозяйстве; можно зашивать на себе подол рубахи, желательно за кошарой, можно ещё в это время разыграть ритуальный диалог, в котором сообщается, что зашиваешь ты пасть волку.

Хорошо всё-таки жить в городе - обычно и очага с золой нет, да и волк вряд ли заявится.

Показать полностью 2

Вы хотите головоломок?

Их есть у нас! Красивая карта, целых три уровня и много жителей, которых надо осчастливить быстрым интернетом. Для этого придется немножко подумать, но оно того стоит: ведь тем, кто дойдет до конца, выдадим красивую награду в профиль!

РАЗМЯТЬ МОЗГ

Почему через порог не здороваются?

Как-то давно текст был написан в Шторм. Немного отредактирован сюда.

Когда-то давно индивидуальность была не то чтобы уважаема, но границы чего-то чуть большего, чем отдельная особь, очень даже почитались.
У некоторых черногорцев при оспаривании межи существовал обычай заводить за истинную границу собственного ребенка и произносить клятву: "Если не здесь межа, пусть это мое дитя окаменеет и всё в моем доме". Показывает ценность, не правда ли?

Славяне вообще считали захват чужой земли, несправедливое перемещение границ большим грехом. Наказания за такое были предусмотрены разные: на том свете присвоенная земля будет давить нарушителя; умрут его дети; земля его не примет; будет убит молнией и станет ходить после смерти, охраняя границу.

Почему через порог не здороваются? Архаика, Фольклор, Мифология, Предки, Поверья, Суеверия, Длиннопост



Помните историю про Ромула и Рема? Ромул убил Рема, святотатца, перепрыгнувшего полосу от плуга, которой Ромул обозначил границы будущего Рима. Потому как нечего осквернять священное пространство, которое посвящено богам-покровителям.
(Кстати, можно ли убийство Рема считать ещё и "строительной" жертвой, каковые тоже известны в разных традициях? Комментарии приветствуются)

Пока помню, хочу заметить, что, как и прочие мифологические штуковины, граница амбивалентна. Она и почитается священной, и одновременно является опасной. На границах живут всякие духи, как освящающие место своим присутствием, так и делающие его страшным.

Порог, с которым связано много примет, и есть граница. Между освоенным пространством дома и чужим внешним миром. И между миром живых и мертвых. Люблю не могу эти ваши бинарные оппозиции.

Отсюда и куча примет, в том числе про здороваться. Нельзя здороваться через порог, тем самым нарушая границу. А на ней, к тому же, обитают некоторые домовые духи.

Действительно славяне (и не только) в некоторых случаях прах некоторых покойников хоронили под порогом. И послед там же. Кое-где в Украине аж до 19 века сохранялся обычай хоронить под порогом умерших без крещения младенцев, ведь таким образом входящие и выходящие "крестили" их ногами. Интересно, кстати, сопоставить с захоронением опальных князей в проходных местах церкви с противоположной целью, чтобы их попирали ногами. Но это другое :)

Помните в советском "Вие" вынос гроба с панночкой? "Простите покойную по первому разу" и стук об порог.

Он - порог - альфа и омега. Он запирает границу между мирами, и он же может ее открывать, если вы накосячите. Потому следует его "уважать" даже и в быту, не тревожить души предков понапрасну. Порог - место контакта с потусторонним. С него зовут ужинать Мороз в Рождество, там может показаться домовой в виде кота, там же ведьмы поджидают выходящих из дома.

Но всё это - в сознании архаического человека. Хотя и проживание в 21 веке не гарантирует сознание рациональное.

Не будете же вы класть горячий блин на порог, чтобы позвать предков на поминальный обед? Так а почему бы тогда и не поздороваться при случае.

Уважайте личные границы других людей и границы их собственности/жилища, но здоровайтесь, как хотите, если всех устраивает. И выкопайте уже младенца из-под порога, негигиенично.

Фото
отсюда

Показать полностью 1
Отличная работа, все прочитано!