Ernard

Привет. Знаю что уже полторы недели не было постов. Был занят. Теперь могу продолжать. И так сегодня выпускаю на свободу этот пост. О второй истине. В пятницу по просьбам будет пост информативный с терминами-определениями, а так же списком литературы. Потому что это самый частый вопрос.

Поехали!

А еще я заметил что с каждым новом постом труднее подбирать картинки. Да.

Дукха – страдание; экзистенциальная неудовлетворенность бытием, изначальное свойство проявленного мира; сознание, омраченное невежеством, желаниями и страстями, пребывая в постоянно изменяющемся потоке дхарм (анитья), находится в состоянии постоянного неудовлетворения своим бытием.

Вторая истина, это истина о происхождении причин страдания (Дукха).

Откуда они появляются и почему? На самом деле это очень заковыристый вопрос, но я попытаюсь систематизировать как всегда, для лучшего понимания:

"И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий." 

Тут стоит сделать заметку о том что такое Карма. И как она связанна со страданием.

Карма -  или действие, состоит из телесных, словесных и умственных деяний. С точки зрения настоящей действительности, или сущности, дела бывают трех видов: добродетельные, не добродетельные и безразличные. Добродетельные деяния — это те, которые вызывают приятные или добрые последствия. Не добродетельные деяния — это те, которые вызывают мучительные или плохие последствия. И безразличие, я думаю не стоит описывать.

Карма это причина и следствие в одном лице. Мы сделали что то хорошее - как следствие наше хорошее дело породило еще что либо хорошее. И так же с не добрым делом, и безразличием.

Как я написал выше, действия делятся на 3 типа. Телесные. Словесные. Умственные. То есть, мы что то сделали физически. Что то сказали. О чем то подумали. Каждое из этих деяний влияет на нашу жизнь. Мы подумали о чем то скверном, наши мысли как и мы сами пришли в негодование. Слово сказанное в оскорбление или наоборот в доброе русло, так же меняет нас и окружающих. И естественно наши физические действия. 

Это и есть Карма.

Отсюда следует что закон Кармы равноценен. То есть, мы сделали что то плохое. Это плохое к нам вернулось. Мы подумали плохо или сказали. Так и нам же это вернулось. Наоборот пошли так сказать по светлому пути? То и к нам вернется свет. 

Отсюда и вытекают наши страдания. Страдания и закон Кармы взаимосвязаны.

Согласно канону, учению будды и из обыденных наблюдений, родился эдакий список причин возникновения страданий, давайте взглянем на него.

10 великих препятствий (оков):

иллюзия личности;

сомнения;

суеверия;

телесные желания;

ненависть;

привязанность к жизни;

желание наслаждения и успокоения;

гордость;

самодовольство;

невежество.

Это 10 препятствий мешающих нам прийти к просветлению и освободиться от страдания.

Дальше идут причины страданий вытекающие из Кармы. То есть наших с вами дел:

10 кармообразующих факторов:

Деяния ума:

неведение (моха, авидья);

алчность (лобха);

неприятие (двеша).

Деяния речи:

ложь;

клевета;

грубая речь;

пустословие.

Деяния тела:

убийство;

воровство;

сексуальное насилие.

Это 10 дел человека, которые мешают ему так же освободиться от страдания.

Если резюмировать коротко, то человек отказавшийся от выше-перечисленного списка, начнет свой путь очищения на пути к просветлению. Он начнет избавление от причин страданий. 

Собственно почему многие практики и уходят в общины и становятся монахами. Они с одной стороны изолируют себя от искушений из внешнего мира, но при этом, тренируют силу воли и стараются очистить свои дела и мысли от пагубных причин.

Тут нам стоит остановиться и вернуться чуточку назад к карме. Потому что как я писал ранее, карма и причины страданий взаимосвязаны.

Карма в буддизме — это закон причины и следствия, распространяющийся на любое действие. Совокупность всех действий, совершенных за всю жизнь, их общая энергия, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой напрямую обусловлен совокупным характером совершенных действий.

Соответственно, такая карма может быть благой или не благой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Карма определяет в новом рождении: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни или физическая красота), основные черты характера, психологические наклонности, таланты или отсутствие способностей и тому подобное. Затем в новой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот перерождений-смертей называется в религиях индии и Азии Сансарой. В буддизме это Колесо Сансары. 

Причинно-следственная связь между нашими делами - перерождениями.

Но мы сейчас не будем говорить о Сансаре а подведем итог. 

На нас и нашу жизнь влияют 10 факторов нашего характера. И 10 дел, будь они словесные или телесные или мысленные. Они являются причинами страданий. И прекратив эти 10 факторов и 10 дел, мы сможем снизить или избавиться от причины страданий. Но не от самого страдания в целом. Потому что как мы помним из предыдущих постов (кто не помним идем читать), есть еще страдания всеобъемлющие, от которых нельзя избавиться за одну жизнь. Но цель буддиста в первую очередь вырваться из причинно следственной связи, и копить положительную энергию. Положительную Карму. Или просто багаж положительных дел, мыслей, слов. Которые по закону Кармы вернутся к нам. И мир станет светлее.

А мы меж тем узнали причины, и приблизились еще на одну ступень к понимаю буддизма.

В этом выпуске использовались:

Палийский Канон - Сутта-питака.

Дхаммачаккаппаваттана Сутта - Сутра о Начале Вращения Колеса Дхармы

Е.А. Торчинов - лекции по философии буддизма. Введение в буддологию.

Связь:

wrkhard@yandex.ru - писать с пометкой пикабу.

До Тяпницы!

Заждались? А вот и я! Стабильно в ночное время.

В сегодняшнем посте, я как обещал, чередую их, будем читать о школах и направлениях. Рассмотрим их так сказать под лупой, узнаем чем отличаются, на чем построены, во что верят, что практикуют.

Сегодня будет очень много новых терминов,слов и переводов. Я буду стараться все объяснить, но какие то термины гуглите пожалуйста сами. Так как объяснять все детально, очень долго.

Термины Хинаяна и Махаяна

Термины хинаяна (Малая колесница, Умеренная колесница) и махаяна (Великая колесница, Обширная колесница) впервые появились приблизительно во 2 веке н.э. в Сутрах о праджняпарамите (Сутры о далеко ведущем распознавании, Сутры совершенства мудрости). 

Эти сутры относятся к ранним текстам махаяны, и там данные термины использовались для того, чтобы подчеркнуть превосходство своих учений по размаху и глубине над предыдущими буддийскими школами.

Хотя значения этих терминов связаны с точкой зрения махаяны и эти понятия присутствуют исключительно в махаянских текстах, на деле они отличаются. Термин хинаяна стал собирательным для обозначения восемнадцати буддийских школ, из которых до наших дней дошла только одна – тхеравада. Махаяна также охватывает несколько школ. Индо-тибетская традиция изучает и обсуждает системы философских принципов хинаяны, ссылаясь на вайбхашику и саутрантику(Раскол во мнениях на буддийском соборе,когда стороны разделились), которые относятся к сарвастиваде, одной из этих восемнадцати школ. Но поскольку некоторые хинаянские школы появились позже, чем махаянские, нельзя назвать хинаяну ранним буддизмом, а махаяну поздним буддизмом.

В настоящее время традиция тхеравады распространена в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии. Другая из восемнадцати хинаянских школ – дхармагупта – распространена в Центральной Азии и Китае. Китайская монастырская традиция следует монашеским правилам дисциплины (Винайе в палийском каноне) школы дхармагупты. Кроме этого, махаяна распространилась на территории Индонезии, хотя сейчас её там не существует. Поэтому называть хинаяну южным буддизмом, а махаяну северным буддизмом тоже неправильно.

Школы хинаяны и махаяны в общих чертах обрисовывают как пути достижения очищенного состояния архата (освобождённого существа) для шраваков (слушателей учений Будды) и пратьекабудд (постигающих самостоятельно), так и пути достижения состояния будды для бодхисаттв. Таким образом, они по сути переплетаются в чем то,а в чем то отличаются. 

Как мы выяснили в прошлых постах:

Архат - святой монах, собственными усилиями достигший Нирваны, цели пути в рамках этой традиции.

Бодхисаттва(Будда) - тот, кто породил в себе намерение стать Буддой дабы иметь возможность принести благо миру

Во взглядах хинаяны и махаяны на архатов и будд существуют значительные расхождения. Обе школы соглашаются с тем, что архаты, или освобождённые существа, более ограничены, чем будды, или просветлённые существа. Последователи махаяны определяют это различие с точки зрения двух групп омрачнений: эмоциональных, препятствующих освобождению, и омрачений познания, препятствующих всеведению. Они считают, что архаты свободны только от последних, тогда как будды свободны от обоих омрачений. В хинаяне нет этого разделения, оно свойственно лишь махаяне.

Обе традиции утверждают, что для достижения освобождения и просветления необходимо обрести познание отсутствия невозможной души (Души как отдельной энергии которая несет наше Я,а после смерти уходит), или «бессамостности»(Самость это собственная личность). На санскрите, на котором написаны большинство духовных текстов сарвастивады и махаяны, отсутствие самости называется анатма, на пали – языке духовных текстов тхеравады – анатта. Школы хинаяны утверждают, что отсутствие невозможной души (или атмана), которая не подвержена влиянию, неделима, существует отдельно от тела и ума, и может познать себя, – свойственно не всем явлениям, а только личностям. Осознав отсутствие такой души только у личностей, можно стать либо архатом, либо буддой. Это зависит от того, насколько велик накопленный положительный потенциал, или так называемая заслуга,карма,благое и т.д.. Так как будды развивают просветляющую цель бодхичитты(пробуждённое сознание,просветление через благие дела), они обладают большей положительной силой, нежели архаты.

Как утверждает махаяна, будды познают отсутствие невозможной души не только у личностей, но и у всех явлений. Они называют это отсутствие - пустотностью. Индийские школы махаяны расходятся во взглядах на то, понимают ли пустотность явлений архаты. Последователи махаянской школы мадхьямаки-прасангики отвечают на этот вопрос утвердительно. Тем не менее, четыре тибетские традиции толкуют точку зрения различно. Одни считают, что архаты и будды по-разному понимают пустотность явлений, другие утверждают, что одинаково. Некоторые говорят, что архаты познают пустотность меньшего количества явлений, чем будды; другие считают, что это не так. Но здесь мы не будем вдаваться во все подробности этих разногласий.

Обе традиции утверждают, что стадии продвижения к очищенному состоянию (бодхи) архата или будды включают прохождение пяти уровней развития ума, так называемых «пяти путей»: пути создания (накопления); пути применения (подготовки); пути наблюдения (видения); пути привыкания (медитации); и пути прекращения практики (пути не-учения). И архаты, и бодхисаттвы, достигшие пути видения, становятся арьями – существами с высоким постижением, – и обретают познание шестнадцати аспектов Четырёх благородных истин.

И хинаяна, и махаяна соглашаются, что, следуя пути видения, как арьи-архаты(шраваки), так и арьи-бодхисаттвы освобождаются от привнесённых беспокоящих эмоций, в то время как на пути привыкания они избавляются от самопроизвольно возникающих беспокоящих эмоций. Первый тип беспокоящих эмоций основан на изучении воззрений какой-либо из индийских не буддийских философских школ, второй же возникает естественным образом у всех, даже у животных. Беспокоящие эмоции, от которых избавляются, являются частью перечня умственных факторов. Каждая из хинаянских школ перечисляет разные умственные факторы, а в махаяне приводится свой список, и определения многих факторов в разных традициях неодинаковы.

И хинаяна, и махаяна сходятся также в том, что следование по этим пяти путям влечёт за собой практику тридцати семи факторов, приводящих к очищенному состоянию, бодхи, то есть к состоянию архата или будды. Тридцать семь факторов просветления включают в себя четыре ближайших размещения памятования, восемь ветвей пути арьи (восьмеричный благородный путь) и так далее; все они очень важны. В ануттарайога-тантре они представлены тридцатью четырьмя руками Ямантаки, его телом, речью и умом, а также дакинями в мандале тела Ваджрайогини. Тридцать семь – стандартный набор практик, однако характерные особенности каждой практики в традициях хинаяны и махаяны часто различны.

В традиции хинаяны нет подробного толкования путей бодхисаттвы. Махаяна же объясняет, что арьи-ботхисаттвы достигают просветления, проходя десять уровней развития ума, или бхуми, которые отсутствуют на пути архатов.

И хинаяна, и махаяна соглашаются, что путь бодхисаттвы к просветлению занимает больше времени, чем достижение архатства буддистом. Однако только махаяна говорит о формировании двух систем, на которых основано просветление, – двух накоплений – на протяжении трех неизмеримо долгих эонов(сроков жизни). Шраваки(люди изучающие буддизм) могут достичь состояния архата за три жизни. В течение первой жизни шравака становится вступившим в поток, в следующей – единожды возвращающимся, а в третьей жизни, в состоянии не возвращения, достигает освобождения и становится архатом. Для многих людей это довольно привлекательно.А многих пугает)

Как я уже говорил, у хинаяны и махаяны имеются различия в практиках для достижения просветления. Они называются десять умственных путей. Или состояний ума.

В махаяне считается, что только бодхисаттвы, а не шраваки, практикуют десять далеко ведущих состояний ума, или совершенств, потому что, с точки зрения данной традиции, в основе этих состояний ума лежит цель пробуждения сознания. Или бохичитта.

Однако согласно тхераваде в основе десяти  состояний ума лежит отречение – решимость быть свободным, – поэтому, чтобы практиковать их, бодхичитта не обязательна; они становятся причиной освобождения. Таким образом, тхеравада утверждает, что и бодхисаттвы, и шраваки практикуют десять состояний ума. Но шраваки и бодхисаттвы практикуют эти десять состояний ума не только с разной мотивирующей целью, но и с разной степенью углублённости. Так, каждое из десяти состояний ума подразделяется на три уровня, или ступени: простые, средние и высшие. Пример высшего уровня практики щедрости: в предыдущей жизни, когда Будда был бодхисаттвой, он накормил своей плотью голодную тигрицу.

Перечень состояний ума тхеравады и махаяны незначительно отличается. 

Список махаяны:

щедрость

этическая самодисциплина

терпение

радостное усердие

умственная устойчивость

распознающее осознавание

мастерство в средствах

устремлённая молитва

укрепление

глубокое осознавание

Список тхеравады не содержит умственную устойчивость, мастерство в средствах, устремлённую молитву, укрепление и глубокое осознавание. Вместо этого она добавляет

отречение

верность своему слову

решительность

любовь

равное отношение

Четыре безмерных состояния ума

Как хинаяна, так и махаяна учат практике четырёх безмерных состояний ума: любви, сострадания, радости и равного отношения. Обе традиции определяют любовь как желание, чтобы другие были счастливыми и имели причины для счастья, а сострадание – как желание, чтобы другие освободились от страданий и их причин. Однако хинаяна не развивает эти безмерные состояния посредством рассуждений – например, что каждое существо когда-то было нашей матерью и так далее. Скорее, она учит постепенно распространять любовь с тех, кого мы уже любим, на остальных – все больше и больше.

Школы хинаяны и махаяны по-разному определяют безмерную радость и равное отношение. Хинаянские под безмерной радостью понимают радость счастью других без зависти и желание, чтобы оно росло; махаянские считают, что это желание другим радости бесконечного просветления.

Две истины

Хотя хинаяна не утверждает отсутствие души полностью или пустотность как говорят махаянисты, это не значит, что данная школа вообще не рассматривает природу явлений. Она делает это с точки зрения двух истин обо всех явлениях. Понимание двух истин предваряет постижение пустотности явлений. С позиций махаяны две истины – это два факта об одном и том же явлении, а в хинаяне это две совокупности явлений. Существуют поверхностные, или обусловленные, истинные явления и глубочайшие, или высшие истинные явления.

Хинаяна считает что, атомы, из которых состоят физические объекты и мельчайшие мгновения познания, она относит к глубочайшим истинным явлениям. Важно постичь, что видимое – это поверхностные истинные явления, но на глубочайшем уровне вещи состоят из атомов. Таким образом, это приводит к пониманию, что поверхностный уровень подобен иллюзии.

Согласно Махаяне поверхностные истинные явления – это метафизические сущности, наши проекции на объекты, в то время как глубочайшие истинные явления – это сами объекты. Мы начинаем понимать, что проекции подобны иллюзиям, и если мы избавимся от них, то сможем взглянуть на мир не предвзято. Здесь с иллюзиями сравниваются наши проекции.

Согласно тхераваде поверхностные истинные явления – это обозначенные явления. Это относится как к личностям, так и к физическим объектам; последние разделяются на внутренние и внешние по отношению к нашему телу. Глубочайшие истинные явления – это то, что обозначается. Тела и физические объекты приписываются элементам и полям восприятия. Что такое апельсин – образ, запах, вкус, физическое ощущение? Апельсин – это то, что обозначается на основе всего этого. Точно так же, личность может быть обозначена на основе совокупных факторов тела и ума. Шесть первичных сознаний и умственные факторы – глубочайшие истинные явления, поскольку личность – это обозначение на их основе.

Хотя ни одна из школ хинаяны не говорит о пустотности всех явлений, они утверждают, что для достижения освобождения важно иметь  понимание глубочайших истинных явлений. Это во многом напоминает махаянские воззрения.

Тхеравада имеет своеобразное объяснение кармы, которое не встречается в махаяне. Но мы не будем сейчас в это углубляться.

Мы чуть чуть копнули айсберг различий течений буддизма, но теперь вы сможете лучше понять различия между течениями. Я хотел сюда добавить объяснения по Ваджраяне, но это займет еще целый пост. Потому я оставлю это дело до следующего поста. А в следующем посте с пометкой Детали, мы рассмотрим как Валджраяну так и понятие Кармы в хинаяне и махаяне.

Спасибо за внимание!

Источники:

Палийский Канон - Винайя.

Дхаммачаккаппаваттана Сутта - Сутра о Начале Вращения Колеса Дхармы

Сутта праджняпарамита (Сутры о далеко ведущем распознавании, Сутры совершенства мудрости)

Связь:

wrkhard@yandex.ru - писать с пометкой пикабу.

Привет уважаемые читатели. 

Время ночное,а значит что? Правильно! Новый пост о буддизме. Настало время начать изучать 4 благородные истины буддизма.

Мы подробно разберем каждую из них. Я не знаю сколько потребуется постов для полного объяснения, потому запаситесь терпением. Мои посты преследуют цель просветить вас пикабушники, что такое буддизм. 

Поехали?

Сегодня мы рассмотрим, первую благородную истину Будды, названную:

Благородная истина о страдании.

Четыре истины состоят из двух групп следствия и причины: страдания и их причины, прекращение страданий и пути его осуществления. Страдание подобно болезни. Внешние и внутренние условия, приносящие болезненность, суть причины страдания. Состояние выздоровления от болезни есть пресечение страдания и его причин. Лекарства, излечивающие недомогание, являются правильными путями.

Но для того, чтобы, понять следствие, стоит начать с понимания почему вообще мы страдаем? То есть с основания. Тут мы выступаем в роли доктора самим себе. Мы устанавливаем причину возникновения страдания, а потом только приступаем к лечению.

Будда описывает 3 вида страдания, которые переживаются сильнее или слабее в зависимости от осознанности:

1. Старость, болезнь и смерть: Если мы отождествляемся с телом, тогда реальными становятся старость, болезнь и смерть и возникает страдание.

2. Непостоянство: Оно является причиной страдания, если мы привязываемся к обусловленному счастью.

3. Обусловленность: Это самая тонкая форма страдания, проявляющаяся в том, что ум почти всегда затуманен людскими мыслями, правилами и их формами, навязанными обществом, и из-за этого мы не можем контролировать свою жизнь. В круге обусловленного существования мы всегда переживаем страдание, в той или иной форме.

Конечно это не значит, что мы можем уйти от страданий, каким-либо способом и будет все хорошо. Или просто прекратить о них думать. Нет. Буддизм в первую очередь подталкивает к пониманию страданий.

Старость, смерть и болезнь.

Старость так же как смерть или болезнь, это неотъемлемые состояния нашего тела. Кто-то боится стареть, кто-то боится смерти, кто-то не желает лечиться так как боится врачей, иголок и прочего.

Будда объяснял, что прямой путь к излечению болезни, это непосредственно ее лечение. Правда просто? Но что делать если болезнь не излечимая? Если нету выхода. Тут на помощь приходит понимание данной болезни.

Я опишу свой неприятный опыт знакомства с такой болезнью. Болел не я, а мой родственник. У которого обнаружился рассеянный склероз мозга. Данная болезнь заставляет иммунитет пожирать собственный организм, уничтожая нервные связи. У моего родственника в течении 30 лет, постепенно отмирали ноги, руки, спина. Он их попросту переставал чувствовал. Как-то раз мне выпал случай помогать ему в течении многих лет. Так как больше было некому.

Конечно для многих будет страшным видеть каждый день инвалида, приковать себя к нему, и сделать очень сложный выбор: обречь человека на окончательную смерть, или помогать ему угасать день за днем.

Я относился к этому по-другому и учил его со своей "буддистской" точки зрения. Я рассуждал так, ты болен. И болезнь твоя не излечима. Но, ты сдаешься, не поняв свою болезнь. Когда мы говорим, что человек сдался, за частую мы имеем ввиду какой-либо физический акт, направленный на достижение чего-либо. Но есть так же и умственный акт. Когда мы выбираем. Двигаться дальше или сесть и отречься от всего? Самое страшное является вторым. Когда человек принимает решение опустить руки и отказаться от всего, угасать.

Я заставил родственника понять свою болезнь. Он много протестовал, были и обида, и злоба, от недопонимая, но со временем его взгляды поменялись, и он начал смеяться над собой. Мы вели беседы, в которых я объяснял ему: У каждого человека есть восприятие. То как человек осознает и воспринимает что-либо, связанное с его жизнью. Ты сдался, не поняв, что ты ничем не отличаешься от физически здорового человека. Да я помню тот взгляд полный ненависти, в котором говорилось: тебе то легко рассуждать о таком!

Но я продолжал: Посмотри на здорового человека. В день его ум, терзают тысячи сомнений, сотни вопросов. И каждый день он нервничает по пустякам. Каждый день, каждый человек на земле осознает, что в один день он умрет, уйдя из жизни. И больше ничего от него не останется кроме памяти. Но человек продолжает идти вперед. Я бы спросил такого человека, зачем ты борешься каждый день раз ты умрешь? На что он ответит, что хочет достичь чего-либо в этой жизни, что бы было легче уходить.

Мой родственник спрашивал: а мне то что делать? Я уже ничего достичь не смогу. Я инвалид! Я калека! Я болен!

На что я задал вопрос: а почему ты так уверен в этом? Ты уверил себя сам что ты больше ничего в этой жизни не сможешь из-за болезни. Но твоя болезнь не физическая. А мысленная. Ты принял физическое недомогание за данность, забыв, что вокруг тебя есть тысячи способов продолжить свою жизнь. Разве твоя болезнь закрыла перед тобой все двери? Нет. Это не так. Ты можешь достичь таких высот каких не достигли многие. И для этого у тебя есть все. Твоя физическая болезнь и появившееся в результате этого время.

Когда ты умрешь, так же, как и я и все другие люди, ты не заберешь с собой вещи, деньги, и все что привязывает тебя к этой жизни. Но ты можешь наоборот оставить что-то после себя.

Ввиду того, что, в наш век есть не только технологии связи, но и так же много других приспособлений, ты еще можешь сделать очень многое. Но, в данный момент ты отказываешься от всех возможностей, потому что не можешь их видеть. Вот в чем твоя болезнь. И она умственная.

Из-за своего решения, своих мыслей о том, что все будет плохо, ты начал страдать. Страдание породило болезнь. Страдание подобно болезни. И твои мысли есть суть причины страданий.

Если говорить коротко, то он пересмотрел свои взгляды на жизнь, написал 2 книги которые издавались в начале 2000ых и 2013году, организовал фонд взаимопомощи людям с такой же болезнью, слетал будучи прикованным к инвалидной коляске в Америку посмотреть, что хотел. И сейчас продолжает жить, но уже не страдая от своей болезни. А воспринимая ее как его не неотъемлемую часть, давшую ему новое начало. И я говорил, что с тех пор он чаще смеется, шутит и улыбается?

Понимание того, что страдания всеобщи и неизбежны, позволяют человеку встречать реальность жизни со спокойствием в душе. Человек сможет совладать со старостью, болезнями и смертью, не приходя в уныние и отчаяние, не опуская руки как мы говорим в современном мире. Оно также воодушевит людей на поиск решения проблемы страданий как это делал Будда Гаутама.

Непостоянство

Будда учил, что все существующее непостоянно. Причина в том, что нет ничего ни внутреннего, ни внешнего, что было бы постоянным, стабильным, не было бы подвержено распаду и разрушению либо оставалось бы таким же. Все постоянно меняется. Существование подобно воде, что течет в реке или пламени горящей свечи, которые никогда не бывают одинаковыми в два разных момента времени.

Давайте возьмем за пример, стул. Да такой красивый деревянный стул. Представим, что он стоит в комнате. А теперь подумайте о том какую жизнь прошел стул?

Когда-то он был ростком. Маленьким слабым росточком среди миллионов таких же. Со временем он вырос и стал высоким сильным деревом. Потом дерево было срублено. И после обработки превратилось в доски. Из досок мастер сделал части для стула. А другой мастер собрал из них стул. Сейчас этот стул стоит в комнате. Но со временем он рассохнется, постареет, испортиться. Его хозяин, выкинет этот стул. И он отправиться в груду мусора. Груда мусора отправиться на свалку. На свалке груду мусора с этим стулом спрессуют и отправят на переработку. После переработки получится новый материал. Из которого опять создадут что-либо. И этот цикл будет вновь повторятся. Но форма та изначальная форма того самого ростка уже никогда не вернется. Она будет постоянно меняться. Это и есть, непостоянство.

Наука говорит, что постоянные на вид объекты, такие, как океаны, материки, и горные массивы, и даже Земля, Солнце и Солнечная Система постоянно меняются и когда-нибудь исчезнут. Так как все это непостоянно, невозможно сомневаться в непостоянстве жизни. Жизнь может закончиться в любой момент. Никто не может избежать смерти, или же разрушения физического тела.

Понимание непостоянства как характеристики существования приносит двоякую пользу. Во-первых, это понимание может благотворно повлиять на человеческие взаимоотношения и деятельность людей. Во-вторых, оно может воодушевить людей на практику изучения причины.

Люди часто выясняют, что сделали ошибки во взаимоотношениях из-за того, что не приняли в расчет изменения, постоянно происходящие и в них, и в других людях. Дружба часто умирает из-за того, что интересы или личные свойства одной либо обоих сторон поменялись.

Когда человек осознает, что люди и ситуации непостоянны и постоянно меняются, он сможет развить объективный подход к каждому моменту взаимоотношений. Он сможет относиться к каждой ситуации без цепляния за устаревшие представления о людях. В таком случае отношения могут развиваться плодотворно. Успех в жизни зависит от способности адаптироваться к переменам в ситуациях и извлечь максимум полезного от новых возникших возможностей. Осознав, что молодость, здоровье, материальное благополучие и даже сама жизнь непостоянны, человеку следует извлечь максимум из благоприятных обстоятельств, пока они имеются. Тогда человек избавиться от страданий, возникших из-за непонимания что все меняется. Последними словами Будды были «Все существующее подвержено закону разрушения. Достигайте цели за счет не распущенности».То есть не забивайте голову ложными мыслями. Осознайте, поймите, что все не постоянно, и не горюйте, не омрачайте себе жизнь, извлекайте из непостоянство только благоприятное для себя и окружающих. Не распускайте себя.

В общем страдание бывает трех видов: страдание от боли, страдание от перемены и сложное, распространяющееся повсюду страдание.

Страдание от боли — это то, что мы обычно принимаем за телесное или умственное мучение, например, головная боль. Желание освободиться от такого типа страдания свойственно не только людям, но и животным. Существуют способы избегать некоторых форм такого страдания, например, прием лекарственных препаратов, облачение в теплые одежды, устранение источника заболевания. Но так же и умственные мучение связанное с болезнью или старостью или смертью.

Страдание от перемены — это то, что мы поверхностно воспринимаем как удовольствие, мысли, восприятие, но стоит приглядеться, чтобы понять подлинную суть страдания. Возьмите в качестве примера то, что обычно считается приятным — покупку нового автомобиля. Когда вы приобрели его, вы чрезвычайно счастливы, восхищены и удовлетворены, но по мере пользования им возникают проблемы. Если бы причины наслаждения были внутренними, тогда, чем больше вы пользовались бы причиной удовлетворения, тем соответственно больше должно было бы увеличиваться ваше наслаждение, но этого не происходит. Привыкая все больше и больше, вы начинаете испытывать неудовольствие. Следовательно, в страдании от перемены тоже проявляется сущность страдания. Это относиться к мыслям и восприятию. Мы думаем, что все плохо и страдаем от этого. Мы воспринимаем все в отрицательном свете и страдаем от этого.

Третье страдание служит основанием для первых двух. Он отображает наши собственные ментальные и физические загрязненные совокупности. Его называют сложным, распространяющимся повсюду страданием, поскольку он наполняет собой и прилагается ко всем типам перерождения существ, входит в состав базиса нынешнего страдания, а также вызывает будущее страдание. Нет никакого способа выбраться из этого типа страдания, кроме как прекратить череду перерождений. Я бы сказал, это просто Жизнь. Будда объяснял, что третье страдание в нас самих и в нашей жизни. Мы страдаем от непонимания перемен. Мы страдаем от болезней, смертей, старости и других недугов. Мы не размышляем о них. Мы не понимаем их. И от этого только больше страдаем, накручивая самим себе глупости.

«Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение приятным — страдание. Поистине, все пять групп привязанности суть страдание».

«Страдание неизменно сопровождает все проявления бытия.»

Только поняв, что все постоянно меняется, мы можем избавиться от привязанности к чему-либо. Мы начинаем видеть вещи такими какие они есть.

Например, ты пикабушник читающий этот пост, ты уже не будешь таким каким был 10 минут. Ты есть сейчас в настоящем. И ты изменишься опять через последующие 10 минут. Извлеки из этого пользу и благое. Не стоит привязываться и горевать. Избавь себя от страдания.

Вот такие котята в пирожках. Сегодня мы рассмотрели первую благородную истину о том, что такое страдания и почему они возникают. В следующей часте мы рассмотрим вторую благородную истину, которая расскажет нам о том почему происходят страдания и их причины. Конечно в этом посте, я уже затронул сразу тему второй благородной истины, объясняя причины. Но в следующей части при рассмотрении второй истины, мы углубимся в причины их возникновения.

Источники:

Палийский Канон - Сутта-питака.

Дхаммачаккаппаваттана Сутта - Сутра о Начале Вращения Колеса Дхармы

Связь:

wrkhard@yandex.ru - писать с пометкой пикабу.

Время ночное а значит самое время, размять мозги и загрузить их пищей! Приветствую всех читателей. Я бы вам хотел рассказать о Буддизме, как один из последователей и главное исследователей этого религиозно-философского учения.

В современном мире, не смотря на век информационного пространства вокруг нас, буддизм все равно остается достаточно закрытым и сложным для понимания и изучения, материалом для многих людей. Я бы хотел в серии постов, рассказать и объяснить основные тезисы буддизма.

Начнем?

Что же такое буддизм в целом? 

Начать стоит с того, что, мы разделим такие термины как Будда, буддизм, религия, философия и отделим человека, историческую личность Гаутаму Сиддхартху. 

Гаутама Сиддхартха - историческая личность. Принц одного из маленьких индийских княжеств. Сиддхартха был воспитан младшей сестрой своей матери. Желая, чтобы Сиддхартха стал великим царём, его отец всячески ограждал сына от религиозных учений или знаний о человеческом мире за дворцом. Для мальчика было специально построено три дворца. В своём развитии он обгонял всех своих сверстников в науках и спорте, но проявлял склонность к размышлениям.

Как только сыну исполнилось 16 лет, его отец организовал свадьбу с принцессой Яшодхарой, кузиной, которой также исполнилось 16. Через несколько лет она родила ему сына Рахулу. Сиддхартха провёл 29 лет своей жизни как принц Капилавасту(столицы княжества). Хотя отец и давал сыну все, что только ему может потребоваться в жизни, Сиддхартха чувствовал, что материальные блага — не конечная цель жизни

Однажды, на тридцатом году своей жизни, Сиддхартха в сопровождении колесничего Чанны выбрался за пределы дворца. Там он увидел «четыре зрелища», изменившие всю его последующую жизнь: нищего старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Гаутама тогда осознал суровую реальность жизни — что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания — единственный путь для постижения причин страданий. Это подвигло Гаутаму на тридцатом году жизни оставить свой дом, семью и имущество и отправиться на поиски пути для избавления от страданий.

Тут стоит сделать паузу.

Эта краткая биография жизни, принца строиться на рассказах его учеников. Конечно тексты не являются на все 100% правильными,точными и т.д. 

Гаутама отправляется в странствие оставив все блага, и начинает искать не просто свою цель в жизни, а путь что бы избавиться от земных страданий. Будь то болезни, желания, негативные чувства и тому подобные вещи. Принц становиться аскетом, он странствует по стране, просит милостыню, чуть позже решает учиться у йогинов и брахманов отшельников их философии и техникам медитации. После изучения, он покидает своих учителей и отправляется дальше в юго-восточную Индию. Там он продолжает практиковать аскетизм и уже на грани истощения, понимает что такой образ жизни и отказ от всего, не приведут его не к цели, не к чему либо кроме смерти.

Позже он сядет под фикусовым деревом, изнеможденный и слабый, и погрузиться в состояние транса. В котором проведет 49 дней. Считается что он вошел в состоянии самадхи(самати), где соединился с неким высшим тонким миром, и вернулся уже просветленный. После чего начал нести учение о просветлении в народ. Сам выход из этого состояния назван Пробуждением(Просветлением) (Бодхи с санскрита и пали)(Будда в современной интерпритации). 

Будда - просветленный человек, постигнувший настоящие знания о мире и сути вещей.

С этого момента его стали называть Просветленным, 

И так мы узнали о Гаутаме и о том что такое Будда(состояние будды). 

Буддизм как вы понимаете теперь, это учение о просветлении.  

Я опущу дальнейшие исторические моменты и перейду к основным тезисам.

Гаутама сформировал базовое учение которое постепенно передал своим ученикам. Чуть позже их назовут "Четыре Благородные истины". На самом деле это очень объемное учение, которое разделено на 4 части и множества под частей. Но я постараюсь объяснить основную концепцию.

И так:

Первая истина: Истина о дуккха. Истина о беспокойстве и страдании.

Она гласит:

Где бы ни находились живые существа и в каком бы обличии не пребывали, везде – в грубой или в утончённой форме – присутствует неудовлетворённость и страдание. Всюду есть старость и смерть. Всюду есть соприкосновение с неприятными ощущениями и ситуациями. 

Вторая истина: Истина о возникновении дуккха. 

Истина о происхождении причин страдания.

Она обозначает причины, которые приводят к возникновению страданий. Причиной возникновения страданий Будда называл неутолимые желания и страсти живых существ. Везде, где есть жажда удовольствий и приятностей, всегда присутствует разочарование и неудовлетворённость от неполучения желаемого, от потери желаемого или от пресыщения желаемым.

Третья истина: Истина о прекращении дуккха. 

Как вы догадались о прекращении страданий.

Она указывает на состояние, свободное от любых видов страдания и как его достичь. Будда называл такое состояние «ниббаной». Тут стоит сделать отступление и объяснить что такое Ниббана. ( в современном мире зовется Нирваной.

Ниббана – высшая цель буддизма. Дословно означает «прекращение» или «угасание». Это полное угасание жажды, злобы, невежества, что ведёт к освобождению от всякого будущего рождения, старения, болезней, смерти, страданий и печали.  Другими словами, человек должнен отказаться от мимолетных желаний, которые влекут за собой как моральные факторы: злобу, зависть, глупость, жадность и т.д, В свою очередь это повлечет освобождение как моральное так и духовное. Я понимаю что еще не понятно что такое Ниббана, для объяснения мне придется рассказать о космогонии и философии буддизма, более подробно что бы вы поняли третью истину. Это будет в дальнейший постах.

Четвертая истина: Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха. 

То есть объяснение методов достижения Ниббанны и освобождении о страданий. Не стоит путать с третьей истиной. В третьей нам рассказывают о причинах возникновения страданий, проблем и тд. В четвертой истине нам объясняют как достичь состояния Ниббаны, то есть освобождения,раскрывает метод, который ведёт к счастью, благополучию, уменьшению жизненных проблем, а в конечном счёте – к обретению ниббаны – полному избавлению от страданий. Так как этот метод содержит в себе восемь составляющих, он называется Благородным Восьмеричным Путём.

На этом этот пост закончится. Надеюсь вам понравилось. Я постарался сократить информацию и сделать этот пост вводным. Надеюсь вышло достаточно понятно. В следующем посте, который будет завтра, я начну уже более подробно объяснять каждый тезис и момент буддизма. Я постараюсь объяснить как историческую часть буддизма. Так и начну потихоньку давать основы космогонии буддизма. Если говорить простым языком: то на чем строиться буддизм. Так как материал изучения просто гигантский, я буду выдавать его порциями, что бы вы смогли легче понять его. 

Тексты и выдержки использованные в посте: 

Материалы с сайта Тхеравада.ру

Википедия

Книга: Некоторые основные принципы Буддизма (Автор: Рупасари Перера)