Рам Цзы
Это путешествие не совсем обычное, поскольку как долго бы оно ни продлилось и каким трудным бы ни оказалось, пункт назначения всегда будет там, где ты находишься прямо сейчас.
Это путешествие не совсем обычное, поскольку как долго бы оно ни продлилось и каким трудным бы ни оказалось, пункт назначения всегда будет там, где ты находишься прямо сейчас.
Чему учил он их? Вивекананда хорошо отметил оригинальность его метода, в особенности для того времени и для Индии (впоследствии некоторые из его приемов, продиктованные инстинктом, были переняты и рационализированы «новыми школами» в Европе). Слово учителя до сих пор в Индии было законом. Гуру пользовался у чела (ученика) большим почтением, чем даже родители. Рамакришна ничего этого не хочет. Он ставит себя на равную ногу со своими молодыми учениками. Он их товарищ, их брат; они беседуют запросто. Нет никакого превосходства! Советы, которые он им дает, не идут от него. Мать говорит его устами… «При чем же я тут?..» Итак, не является ли слово просто придатком? Оно — не поучение. Настоящее поучение не в том, чтобы внедрить, а только «передать»… Что? Свое существо? Даже не то (или гораздо больше!)… Существо… Скажем: это состояние внутреннего изобилия, очищенного богатства жизненной силы, называемого духовностью. И ее передают, «как дарят цветок». Так хороший садовник одаривает нерасцветшие бутоны, вверенные его попечению, только солнцем и, питательной тенью, чтобы они расцвели и распространили свой духовный аромат. Ничего иного. Остальное придет само собой. «Когда лотос распускается, пчелы прилетают, чтобы брать из него мед. Пусть же лотос души расцветает так же естественно!»
Исходя из этого, учитель должен остерегаться помешать этому развитию, ставя себя между солнцем и человеческими ростками. Уважение, любовь к личности другого, страх поработить ее идут у Рамакришны так далеко, что он словно боится быть слишком любимым. Он не хочет, чтобы чувство его учеников к нему сковывало их…
— Пусть пчелы расхищают твое сердце, но берегись сделать хоть одну пленницей красоты твоей души!
Тем более нет вопроса о том, чтобы внушить им свои мысли. Нет установленного credo! Я уже цитировал слова: «Мать! Не излагай моими устами новых вероучений!»
А тем более ритуалов!
«Бога можно постигнуть не сетью обрядов», а лишь вашей любовью и искренностью.
Не надо праздных дискуссий о метафизике и теологии!
— Я не люблю дискуссий. Бог вне рассуждений. Я вижу, что все существующее есть Бог. Тогда зачем рассуждать? Войдите в сад, отведайте священных плодов мангового дерева и уходите! Вы вошли не для того, чтобы сосчитать листья на манговом дереве. Зачем же растрачивать свое время на споры о перевоплощении или изображении Бога? Мне совсем не важно, верен ли счет или нет!..
Что же действительно важно? Испытание самого себя. Прежде испытать себя, а потом уже верить в Бога. Вера не должна предшествовать, а должна следовать за религиозным испытанием. Если она приходит раньше, она лишена постоянства.
Все же Рамакришна своей верой предрешает, что Бог — во всем, Что он — все, и, следовательно, тот, кто открывает глаза и смотрит вокруг себя, должен неизбежно встретить Его. Это является у него столь глубоким и постоянным ощущением, что он не испытывает никакой потребности его доказывать. Он не думает навязывать его. Он слишком уверен, что каждое здоровое, искреннее существо само дойдет до этого, и только само. Итак, у него нет другой заботы, как сделать своих учеников людьми искренними и здоровыми.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Рамакришна
Как велика была любовь Учителя к своим ученикам! Там, в храме Кали, один, он часто плакал, как ребёнок, он так страстно желал видеть их. Не спя по ночам, он взывал к Божественной Матери: О, Мать! Удостой собрать их за ограду! Они так преданны тебе. О, как страстно я желаю видеть их! Мать, приведи их ко мне или меня к ним. Не в этом ли была тайная причина его частых посещений дома Баларама? Он, действительно, объявлял каждому: Баларам истинный бхакта, он ежедневно поклоняется Богу вселенной. Его угощения, поэтому, всегда приемлемы. Но когда бы Бхагаван ни приходил в дом Баларама, он говорил: Идите и пригласите моего Нарендру и других учеников. Предложить им пищу всё равно, что предложить её самому Богу. Они не простые смертные. Они суть части Божества, проявленного во плоти. И много раз его поклонники собирались там «на дурбаре» Божественной любви.
Махендра, который учил в соседней школе, услышал, что Шри Рамакришна посетил дом и Баларама, и, пользуясь коротким досугом, пришел около полудня повидать его. Полуденный обед прошёл, и Бхагаван отдыхал в приёмной комнате. Его молодые ученики сидели вокруг него. По временам он брал пряности из маленькой сумки. Войдя, Махендра низко поклонился.
Шри Рамакришна (ласково): Махендра! Вы здесь! Разве сегодня нет занятий в школе?
Махендра: Я пришёл прямо из школы. В настоящую минуту у меня нет серьёзных занятий в школе.
Один из бхакт: Нет, уважаемый господин, он прогулял уроки.
Махендра (про себя): Увы! Словно невидимая сила привлекла меня сюда.
Бхагаван сделался серьёзнее и предложил им сесть. Он сказал: Некоторое время назад я не мог прикоснуться к металлам. Можете вы сказать мне, почему это? Однажды, когда я положил руку на металлическую чашку, я почувствовал боль, как будто уколола её рогатая рыба, и боль продолжалась некоторое время. Мне понадобился металлический кувшин, и я думал, что могу принести его, прикрыв полотенцем; но едва я дотронулся до него, как почувствовал мучительную боль в руке. Тогда я начал молиться моей Божественной Матери: О, Мать! Я никогда больше не буду прикасаться к металлу. Прости меня на этот раз.
Гириш: Нарендра говорит: Можно ли вполне постигнуть Бога? Он бесконечен.
Рамакришна: Это верно. Кто может вполне понять Бога или хотя бы какой-либо из Его атрибутов, большой или малый? Но почему нам надо знать все его атрибуты? Довольно того, что мы можем видеть и воспринимать Его. Тем более, что человек, видевший Божественное воплощение, видел Бога. Представьте себе, что человек идёт на берег священной реки Ганги и прикасается к воде. Он говорит: Я видел святую реку и прикоснулся к ней. Ему нет надобности прикоснуться к реке на всём её протяжении, от её истока до устья. Если я прикоснулся к вашим ногам, я прикоснулся к вам. Если вы придёте к океану и прикоснётесь к воде, вы прикоснётесь к океану. Подобно тому, как всюду проникающий огонь больше всего проявляется в горящем дереве, Бог, хотя Он и всеобъемлющ, более проявляется в Своём воплощении.
Гириш (улыбаясь): Я лично занят поисками огня, Я усердно ищу место, где могу найти его.
Рамакришна (тоже улыбаясь): Огонь наиболее ярко проявляется при горении дерева. Если вы ищете Божественный элемент, вы должны искать его в человеке, потому что Божество проявляется в человеческом существе более, чем где-либо. Кроме того, если вы видите человека, который переполнен Божественной любовью, который сотворён по подобию Бога, который упоён вином Божественной любви, в этом человеке, уверяю вас, Бог проявил Себя. Верно, конечно, что Бог пребывает везде, но Его Божественная сила (Шакти) проявляется в некоторых местах более, чем в других. В Аватаре (воплощении Бога) проявление Шакти очень сильное. Иногда проявление этой Божественной силы бывает полное и совершенное. Действительно, Аватара воплощение Шакти - Божественной силы.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Не существует пути, по которому нужно идти, потому как все пути идут отсюда туда, и тем самым уводят от Всего, Что Есть, от единственного возможного места, от дома.
Нет пути, который бы вел отсюда сюда.
Вот почему никакая практика, никакое учение, или переделанное служение, или изучение, или работа, или еще что-либо, что "ты" можешь "сделать" на этом "пути" не приведет "тебя" "туда". Ты уже Здесь.
Манилал Маллик, коммерсант, недавно был в Бенаресе, где у него было бунгало.
Учитель: "Так ты был в Бенаресе. Ты встречал каких-нибудь святых людей там?"
Манилал: "Да, господин. Я засвидетельствовал свое почтение Трайланга Свами, Бхаскарананде и другим".
Бхаскарананда
Учитель: "Расскажи нам что-нибудь о них".
Манилал: "Трайланга Свами живет в том же храме, где он и жил раньше - на Маникарника Гхате, около Минарета Бенимадхава. Люди говорят, что прежде он был в более возвышенном духовном состоянии. Он мог творить многие чудеса. Сейчас он утратил большую часть этой силы".
Учитель: "То критика мирских людей".
Манилал: "Трайланга Свами хранит строгий обет молчания. В отличие он него Бхаскарананда находится в дружеских отношениях со всеми".
Учитель: "У тебя была какая-нибудь беседа с Бхаскаранандой?"
Манилал: "Да, господин. У нас был долгий разговор. Среди других вещей мы обсуждали проблему добра и зла. Он сказал мне: "Не следуй по пути зла. Отбрось греховные мысли. Вот как Бог хочет, чтобы мы поступали. Выполняй только те обязанности, которые добродетельны".
Учитель: "Да, это тоже путь, предназначенный для помирскому настроенных людей. Но те, чье духовное сознание пробуждено, кто понял, что только Бог реален, а все остальное иллюзорно, - лелеют другой идеал. Они осознают, что только Бог является Делающим, а остальные - это его инструменты.
Те, чье духовное сознание было пробуждено, никогда не делают неверного шага. Им не нужно рассуждать, для того чтобы избежать зла. Они так переполнены любовью к Богу, что какое бы действие они не предпринимали - оно является добрым действием. Они полностью сознают, что они - не делатели своих поступков, но просто слуги Бога. Они постоянно ощущают: "Я машина, а Он Оператор. Я делаю то, что Он делает через меня. Я говорю то, что Он говорит через меня. Я двигаюсь так, как Он движет меня".
Полностью пробужденные души вне добродетели и порока. Они понимают, что именно Бог делает все.
В одном месте находился монастырь. Живущие там монахи выходили ежедневно, чтобы просить для себя пищу. Однажды один монах, выйдя за подаянием, увидел, как землевладелец безжалостно избивает какого-то человека. Сострадательный монах вмешался и попросил землевладельца остановиться. Но землевладелец был переполнен гневом и обратил свою ярость на невинного монаха. Он бил монаха до тех пор, пока он не упал на землю без чувств. Кто-то сообщил о случившемся в монастырь. Монахи прибежали на то место и нашли своего собрата лежащего там. Четверо или пятеро из них принесли его назад и положили на постель. Он был все еще без сознания. Одни монахи сидели вокруг него с печалью в сердце, другие обмахивали его. Наконец кто-то предложил, что ему нужно дать попить немного молока. Когда оно было влито ему в рот, он пришел в сознание. Он открыл глаза и посмотрел вокруг. Один из монахов сказал: "Давайте посмотрим, вполне ли он осознает себя и может ли узнать нас". Крича ему в ухо, он произнес: "Уважаемый господин, кто дает тебе молоко?" "Брат, - ответил святой человек слабым голосом, - тот, кто бил меня, тот сейчас и дает мне молоко".
Но человек не достигает такого состояния ума без осознания Бога".
Рамакришна
Манилал: "Господин, то, что вы только что сказали, относится к человеку очень высокого духовного состояния. Я разговаривал на такие темы в общем с Бхаскаранандой".
Учитель: "Он живет в доме?"
Манилал: "Да, господин. Он живет с одним поклонником".
Учитель: "Сколько ему лет сейчас?"
Манилал: "Около пятидесяти пяти".
Учитель: "Вы говорили о чем-нибудь еще?"
Манилал: "Я спросил его, как развивать бхакти. Он сказал: "Пой имя Бога. Повторяй имя Рамы".
Учитель: "Это очень хорошо".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»
Шри Рамакришна: Ты женат?"
М: "Да, господин".
Шри Рамакришна (с содроганием): "О Рамлаль! Увы, он женат!"
Как человек, виновный в ужасном преступлении, М. сидел неподвижно, его глаза уткнулись в землю. Он думал: "Разве это такая нехорошая вещь - быть женатым?"
Учитель продолжал: "У тебя есть дети?"
М. на этот раз мог слышать удары своего собственного сердца. Он прошептал дрожащим голосом: "Да, господин, у меня есть дети".
Очень печально Шри Рамакришна произнес: "Ах! У него даже дети!"
Так, поруганный, М. сидел и молчал. Его гордость получила удар. Через несколько минут Шри Рамакришна ласково взглянул на него и сказал мягко: "Видишь ли, у тебя есть некоторые хорошие признаки. Я узнаю их, смотря на лоб человека, его глаза и т.п. Теперь скажи мне, что за человек твоя жена? У нее есть духовные качества, или она находится под влиянием авидьи?"
М: "У нее все в порядке. Но я боюсь, она невежественна".
Учитель (с явной досадой): "А ты человек знания!"
М. еще предстояло узнать различие между знанием и невежеством. До этого времени он думал, что человек получает знания от книг и занятий в учебных заведениях. Позже он оставил эту ложную точку зрения. Его научили, что знать Бога - это знание, а не знать Его - невежество. Когда Шри Рамакришна воскликнул: "А ты человек знания!", эго М. было снова сильно задето.
Учитель: "Ну ладно, ты веришь в Бога с формой или без формы?"
М., несколько удивленный, подумал про себя: "Как может человек верить в Бога без формы, когда он верит в Бога с формой? И если человек верит в Бога без формы, как он может верить, что Бог имеет форму? Разве могут эти две противоречивые идеи быть истинными в одно и то же время? Разве может белая жидкость, например, молоко, быть черной?"
М: "Господин, я расположен думать о Боге как о бесформенном".
Учитель: "Очень хорошо. Достаточно иметь веру в один аспект. Ты веришь в Бога без формы, - это совершенно правильно. Но никогда ни на мгновение не думай, что это одно верно, а все остальное ложно. Помни, что Бог с формой так же истинен, как и Бог без формы. Но придерживайся твердо своего собственного убеждения".
Утверждение, что оба одинаково верны, поразило М., - он никогда не встречал этого в своих книгах.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 1
«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»
Показывая на сердце, Учитель любил повторять: «У кого Бог здесь, у того Он также там, — и показывал рукой на внешний мир. Кто не нашел Бога внутри себя самого, тот никогда не найдет его вне себя. Но кто видит Бога в храме души своей, тот видит Его также в храме всей Вселенной».
Один из поклонников: "Господин, необходимо ли иметь гуру?"
Учитель: "Да, многие нуждаются в гуру. Но человек должен иметь веру в слова гуру. Он преуспеет в духовной жизни, если будет смотреть на своего гуру как на Самого Бога. Поэтому вайшнавы говорят о Гуру, Кришне и Вайшнаве.
Необходимо постоянно повторять имя Бога. Имя Бога очень эффективно в Кали-югу. Практика йоги невозможна в эту эпоху, поскольку жизнь человека зависит от пищи. Хлопайте в ладоши, повторяя имя Бога - и птицы вашего греха улетят.
Необходимо постоянно искать общения со святыми людьми. Чем больше вы приближаетесь к Ганге, тем прохладнее будет ощущаться ветер. С другой стороны, чем ближе вы подходите к костру, тем горячее будет ощущаться воздух.
Но невозможно ничего достигнуть через леность и откладывание со дня на день. Люди, которые желают мирского наслаждения, говорят о духовном развитии: "Ну, это все произойдет в свое время. Рано или поздно мы постигнем Бога".
Я сказал Кешаб Сену: "Когда отец видит, что его сын начинает беспокоиться о своем наследстве, он отдает ему его долю имущества даже за три года до положенного срока. Мать продолжает стряпать, пока ребенок в кроватке сосет свою игрушку. Но когда он бросает игрушку в сторону и кричит, призывая ее, она снимает горшок с рисом и берет малыша на руки и кормит его". Я сказал все это Кешабу.
Говорится, что в Кали-югу, если человек сможет проплакать по Богу один день и одну ночь, он увидит Его. Чувствуйте себя обиженным на Бога и говорите Ему: "Ты сотворил меня. Теперь Ты должен раскрыться мне". Живете ли вы в миру или еще где-нибудь - всегда удерживайте свой ум на Боге. Ум, пропитанный стремлением к земному, можно сравнить с сырой спичкой. Вы не получите огня, как бы вы ни чиркали ею.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Рамакришна