В конце 18, начале 19 века, на заре систематических исследований в области мифологии ученые полагали, что поклонение Солнцу — явление, свойственное всему человечеству. Однако уже в конце 19 – начале 20 века такие ученые как Адольф Бастиан и Джеймс Фрэзер показали, что само по себе поклонение Солнцу встречается далеко не во всех этносах и культурах, а также, что Солнечные культы возвышаются среди других верований не всегда, а лишь при достижении довольно четких условий.
Это, как правило, происходит через осознание этносом или народом своей «исторической судьбы», благодаря ли легендарным героям и великим правителям, благодаря ли успешной реализации общественных имперских амбиций или же иным возможным путем. При этом выдвижение на первый план божественной солнечной фигуры, «жреца-вождя», «священного царя» или иной фигуры всегда соседствует с достижением в обществе достаточно высокого уровня центральной власти и реальной политической организованности.
Лишь учитывая эти предварительные замечания можно лучше понять причины, по которым Солнце на протяжении всей древней истории с регулярностью становилось элементом различных божественных культов. Во многих культурах Солнце считалось либо самим Богом, либо видимым Его образом или проявлением, либо отпрыском Бога, либо местом Его обитания, получая каждый раз различные имена: Уту, Шамаш в Месопотамии, Сурья – в древней Индии, Гелиос— у древних греков, Аполлон - Феб — у греков и римлян, Митра — в Персии, Индии, Иране, Амон-Ра —в Египте, Ра, Яр, Ярило у славян и многие другие.
Сложность и многообразность мифологии Солнца заключается в том, что солярный символизм каждой религии и культуры всегда своеобразен. Божественные фигуры, связанные с Солнцем и верховной властью почти всегда имеют сложный характер и несут в себе несколько образов-аспектов, некоторые из которых могут вводить нас в заблуждение, поскольку не имеют никакого видимого отношения к Солнцу. И это не удивительно, поскольку сопряжение и объединение всех этих различных ипостасей Верховного существа, Демиурга всегда складывается исторически своеобразно в процессе развития и формирования культа под влиянием взаимодействия с другими культами, с учетом социальных, культурных и других изменений. При этом имеют место три главных тенденции развития культа: либо Верховные существа небесной природы постепенно угасают, либо Они претерпевают превращение в Богов плодородия и явлений природы, либо преобразуются в Богов Солнца.
В итоге, атрибуты Бога-Творца, создателя и властителя Вселенной в Солярных культах часто переплетаются и соединяются с атрибутами Солнечного Бога, а также Бога-Оплодотворителя, хранителя и распределителя жизни и ее благ на различных уровнях нашего мира, будь то мир природный или человеческий. Наиболее яркими примерами Божественных фигур, совмещающих в себе Солнечный символизм с другими аспектами культов являются фигуры Вавилонского бога Мардука и Финикийского - Баала, а также такие фигуры религии Египта, как Хнум, Мин–Pa, Амон–Ра.
Мифологическое значение Солнца глубоко и всеобъемлюще, но будучи рассмотренным во всем многообразии представляет себя в тотальности через парадоксальное сопряжение, казалось бы, несовместимых начал жизни и смерти. Символизм Солнечных мифов, казалось бы, обращается к нашему разуму, к его «дневной сфере», опираясь на логику и ясность, используя красоту и стройность, убедительность рассуждений, однако на самом деле не демонстрирует и ни в коей мере не претендует на превосходство нашего разума и понимания над запредельным, неведомым и непостижимым. Символизм Солнца приглашает нас к восприятию и постижению реальности как единого целого и предлагает для этого последовательную, доступную пониманию структуру священного. Однако это понимание ни в коем случае невозможно свести к ряду «очевидных истин» или к какому-либо конкретному роду опыта, нарушающему тотальность этого единства.
Среди отличительных поверхностных черт солнечных культов и мифов можно назвать присутствие образов огня, колеса, круга. Эти образы могут рождать различные сочетания, наиболее известными из которых являются образы огненной или золотой повозки или колесницы, запряженной прекрасными небесными жеребцами. Вместе с символикой лестницы, идущей от земли к небу, а также небесной ладьи эти образы отсылают нас к Солнцу и его ежегодному или ежедневному небесному пути, воспроизводство которых и созидает наш земной мир.
Символика Солнечных культов также всегда содержит мифы о героях, их подвигах и предлагает образы испытания – инициации, прохождения героя через смерть, и следующее за ней возрождение в своем новом преображенном облике, демонстрирующем родство Божества и героя. Одновременно с преображением герой «спасает» мир, обновляет его, открывает новую эру, иногда даже изменяет всю организацию Вселенной.
В основе подобных испытаний обычно лежат взаимоотношения человека с Солнцем, которые имеют целью слияние инициированного с фигурой Солярного героя, изначально являющегося сыном Верховного небесного существа. Проходя через испытания инициируемый заново возрождается в качестве сына Верховного существа после ритуальной смерти, из которой восстает, уже будучи отождествляемым с Солнцем.
Эта символика имеет многочисленные астрономические аллюзии, среди которых наиболее очевидным является ежедневно наблюдаемый нами закат Солнца на западе и неизбежно следующий за ним восход на востоке. Здесь закат не считается «смертью» Солнца — это лишь нисхождение Солнца в низшие сферы, в царство мертвых. В этом обнаруживается существенное отличие Солнца от Луны. Солнце не умирает, как Луна, исчезающая с небосвода на несколько дней в период сокрытия. И поэтому Солнце обладает исключительным правом проходить через преисподнюю, не будучи затронутым состоянием смерти.
Другой не менее известной астрономической аллюзией является годовое путешествие Солнца по окружающим нас созвездиям неба, представленным в культуре и религии звездным и тропическим Зодиаком, а в астрономии – эклиптикой и явлением прецессии точек равноденствий. И здесь также обнаруживаются явные контуры испытания, отображаемые изменяющейся в течение года силой Солнца, высший и низший пики которой привязаны к солнцестояниям, а периоды явного возрастания/убывания силы света и возрождения/засыпания природы к весеннему и осеннему равноденствию. В этом цикле содержится самоочевидный закон сезонности и всеобъемлющей земной цикличности, насквозь пронизывающих наш мир и запечатленный во множестве мифов, в том числе затрагивающих тему умирания и возрождения в природе, а также изображающих посвятительное путешествие героя, подвиг которого предотвращает всеобщее несчастье и конец мира.
Однако все рожденные - смертны, поэтому мифологическое действие Солнца всегда двойственно, ибо оно может, как уводить людей вместе с собой «в закат», то есть «в мир, откуда нет возврата», так и сопровождать избранные души по нижним сферам и возвращать их обратно, на рассвете следующего дня. Солнце выступает здесь в качестве Психопомпа, который проводит душу человека в мир мертвых и, - верховного Жреца, который проводит над ним Инициацию. Здесь возникает противопоставление: «герой (инициированный) — человек, умерший естественной смертью», которое имеет важное значение для истории религии. Это противопоставление также задает основания для критериев «избранности» и фундамент для создания различного рода тайных обществ, отмечающих причастность к мистике верховной власти. Также здесь кроется еще один удивительный момент солнечных мифов – их адепты постоянно стремятся замкнуться в тесном кругу, в избранном меньшинстве. Будь то цари, инициированные, герои или философы, - аристократическое обособление круга, нацеленное на утверждение своей избранности, парадоксальным образом приводит к противоположному результату. Происходит формализация отношения к целому и утрата настоящей глубины, в результате чего ускоряется общий процесс рационализации понимания.
В этот мифологический контекст оказываются вписанными также темы пророчества и провидения, понимания своей посмертной судьбы, коммуникации с незримым миром, - одинаково близким, как к грядущему, так и к прошедшему. Сюда относится и связь с культом предков, поиски путей, обеспечивающих счастливую участь после смерти. И, конечно же, это проблематика бессмертия и путей, ведущих героя к его достижению.
Все эти вопросы могут показаться для нашего современника находящимися одинаково далеко «за гранью сознания и понимания», однако в этом очерке мы и не ставим перед собой задачи их полноценного рассмотрения, но лишь предлагаем читателю почувствовать неподдельный уровень глубины затрагиваемого предмета.
Леонтий Северин, 2023 год.