Лунный скиталец, львиноголовая, открыватель путей и другие боги Египта
Хонсу, лунный скиталец
Хонсу — древнеегипетский бог-целитель, почитавшийся в Фивах как сын Амона и Мут или Себека и Хатхор, вместе с которыми составлял фиванскую триаду богов, божество луны. Последнее сблизило его с Тотом уже во время Среднего царства, когда он иногда именовался «писцом правды» (впоследствии часто встречается сложное божество Хонсу-Тот). Хонсу иногда сопоставлялся с другим божеством — сыном Шу. Хонсу имел сестру — Бастет.
Лунный бог, имя которого переводится как «странник», и которого так же называли «путешественником» или «скитальцем», так как он ночью бродил по небу, изображался в виде мумифицированной фигуры младенца, иногда с головой сокола, держащего в руках скипетр и плеть. Для него так же типичен облик в виде мумии с сомкнутыми ногами и локоном сбоку головы, который характеризует его как молодого человека. На голове Хонсу – заплетенный локон юности и убор в виде серпа и полного диска луны. Подобно Тоту, также связанному с луной, Хонсу мог изображаться и в облике павиана. Изначально Хонсу почитался и как божество, связанное с деторождением, сын Амона и Мут. Древнейшие культовые центры бога – Гебелейн и Фивы. Некоторые скульптуры представляют бога Фив со знаками власти: посохом с крюком и плетью в руках. Различались две формы Хонсу: Неферхотеп «Прекрасный милостью» и Ар-Сехру «Управитель». Как ночное солнце, его иногда изображали с головой сокола.
Упоминания Хонсу встречаются уже со времени Древнего царства. В «Текстах пирамид», «Текстах саркофагов» и «Книге мертвых» о Хонсу говорится как о божестве очень грозном и кровожадном; при этом он является подателем пропитания, вестником высших божеств, помощником правосудия, судьей и даже палачом богов, отрубающим головы и сжигающим сердца, формы и образы которого зависят от прохождения той или иной фазы лунного цикла. Слуги Хонсу, согласно «Текстам пирамид», который был сыном грозной львиноголовой богини Шесемтет, иногда считались такими же яростными и опасными как и несущие смерть посланники Сехмет.
Сложная мифология Хонсу рассказывает о его лунном происхождении и родстве с Амоном. В момент рождения Хонсу человечество уже существовало. Хонсу также тесно связан с предвечным знанием и созидательным словом бога-творца, способствует, как и Атум, удачной навигации, покровительствует писцам, и, наконец, в облике птицы является носителем божественного дыхания жизни. Как божественное дитя Хонсу часто отождествлялся с Ихи и Нефертумом.
Хонсу очень почитался в народе, прежде всего, как бог-оракул и защитник от болезней. Так, на некоторых фресках его можно видеть в сопровождении Гора, стоящего на крокодилах. В возвышенном смысле ребенок луны считался одним из образов молодого Гора. Такого рода связи основывались в мышлении древних египтян на более глубоком осознании того, что время не идет строго прямолинейно, что все процессы, в конечном счете, проходят одновременно. Поэтому можно было обращаться в любое время к разным возрастным обликам одного бога, в некоторой степени, как к самостоятельным личностям.
В Фивах находится большой храм Хонсу между храмом Амона и Мут; его весьма чтили и украшали Рамессиды, а также цари XXI и XXVI династии; от этого времени на стенах сохранились гимны в честь Хонсу. Он изображался в виде человека с лунным серпом и диском на голове, а также с головой кобчика и с теми же лунными признаками.
Строительство храма Хонсу в Карнаке было начато Аменхотепом III и завершено фараонами XX династии. Кроме того, богу поклонялись в Луксорском храме и во многих заупокойных храмах царей XIX-XX династий в западных Фивах. Как сын Себека и Хатхор, Хонсу почитался в восхитительном храме в Ком Омбо, как лунный павиан, приносящий весть о разливе Нила – в Эдфу. Так же имел много самых разнообразных ипостасей: «сердце Ра», «сердце Атума, создавший все сущее, повелевающий знанием, принимающий решения, язык Ра, ведущий счет времени», «старшим сыном Ра, поддерживающим свод небесный, устанавливающим связь между берегами реки во время празднества», «правитель божественный, повергающий врагов своих, царственный наследник».
Хапи, Повелитель рыб и птиц болотных
Хапи — бог Нила и покровитель урожая в египетской мифологии, который олицетворял ежегодный разлив великого Нила, богатого плодородным илом, и позволявшим египтянам выращивать хорошие урожаи зерновых культур по берегам реки. Его имя означает «Единственно текущий», что подразумевает течение Нила. Хапи был также известен как «Повелитель рыб и птиц болотных», «Повелитель реки несущей растения». Его изображали как полноватого мужчину с синей кожей и большим животом, который ходил в набедренной повязке. У египтян был обычай во время ежегодных разливов говорить об этом как о пришествии Хапи. Во время ежегодных разливов Нил затоплял земли и насыщал их плодородным илом, поэтому Хапи был противоположностью безжизненных пустынь и символизировал плодородные земли. Большой живот, которым обладал Хапи, в представлении египтян символизировали плодородие Нила. Его кожа, которую рисовали на одних фресках синим, а на других — зелёным цветом, символизировала речную воду, которая бывает голубой или позеленевшей в зависимости от сезона года. Из-за его плодородной природы Хапи иногда считали «Отцом богов», также он считался заботливым отцом, который поддерживал космос в равновесии.
Разнообразие отличительных черт Хапи менялось в зависимости от региона Египта и наличия изображений этого бога. Например, в Нижнем Египте его украшали изображениями папирусов и лягушек, которые обитали в данном регионе и являлись символами этой земли. В то же время в Верхнем Египте он был украшен цветами лотоса и крокодилами, которые в большом количестве присутствовали в этой области и являлись символами, связанными с богом Хапи. Хапи часто изображали совершающим подношения пищи или амфор с льющимися из них струями воды, в редких случаях его изображали как гиппопотама.
Когда богов Египетского пантеона изображали парами (муж/жена), у бога Хапи время от времени появлялась жена по имени Мерет, что означает «любимая». Считалось, что Хапи жил в пещере в одном из источников Нила, неподалёку от Асуана. В большинстве своём культ Хапи был на Элефантине. Жрецы бога Хапи проводили специальные ритуалы, чтобы обеспечить Египет стабильными ежегодными разливами реки. У жрецов был в наличии специальный измерительное сооружение «ниломер», с помощью которого можно было предсказывать и контролировать уровень прибывающей воды.
В период XIX династии Хапи часто изображался в виде парной фигуры, каждая из которых держит и натягивает длинный стебель растения, символически связывающий Верхний и Нижний Египет. Это изображение также является отдельным иероглифом, означающим «союз». Этот символ часто вырезали в основании трона, на котором сидел фараон. На стенах храма Хатхор в Дендере есть много изображений Хапи, с женской грудью с весьма странным её расположением.
Упуаут, открыватель путей
Упуаут, Упуат (др.-егип. «Открывающий пути»), — бог войны в древнеегипетской мифологии. Упуаут был богом-волком, проводником умерших в Дуате. Культовым центром был город Асьют [Ликополис в греко-римский период]. Некоторые учёные считают, что Упуаут был разведчиком, расчищающим путь для армии, для дальнейшего её продвижения вперёд. Изначально Упуаут рассматривался как бог-волк, именем которого был назван Ликополис, то есть «город волков». Также вполне вероятно, что штандарт с Упуаутом изначально был просто символом фараона отождествлявшимся с волчьими атрибутами. Позже, его стали обожествлять и использовать в качестве талисмана, сопровождающего фараона. Кроме того, Упуауту должно было сопровождать царя на охоте, в этом качестве он носил титул «острая стрела».
В течение времени эта связь Упуаута с войной и смертью, привела к тому, что его стали рассматривать как того, кто открывает путь через Дуат для душ умерших. Благодаря внешнему сходству волка и шакала, Упуаута стали отождествлять с Анубисом — богом, которому поклонялись в городе Асьют. В итоге он стал рассматриваться как его сын. Шакала также считали сыном Сета, из-за этого Упуаута часто путали с Анубисом.
В более позднем древнеегипетском искусстве Упуаута изображали либо в виде волка или шакала, либо в виде человека с головой волка или шакала. Даже когда его изображали в виде шакала, у него был серый или белый мех, что намекало на его сходство с волком. Также Упуаута изображали в одежде солдата и с такими элементами военной атрибутики как лук и булава.
В одном из мифов об Упуауте говорится, что он был рождён в святилище Уаджит, в священном месте древней богини, которое находилось в самом сердце Нижнего Египта. Исходя из этого, Упуаут, доселе являвшийся одним из богов Верхнего Египта, стал неотъемлемой частью царских ритуалов, символизирующих объединение Египта. Упуаут открывал пути перед царём, не только в жизни, но и в пути мёртвых. В Текстах пирамид, Упуаута называют богом «Ра», который поднялся над горизонтом, возможно как «открывающий небеса», а так же выглядит как проявление живого царя. В более поздних погребальных текстах, Упуаут помогает в церемонии «Отверзания уст» и ведёт умершего по загробному миру. Как "проводник богов" Упуат открывает своим штандартом праздничное царское шествие. Но не только перед царём, но и перед Осирисом впереди бог, похожий на шакала. Под впечатлением умозрительных идей мистерии Осириса, проводимой в Абидосе, и содержащейся в ней символики воскрешения, многие египтяне велели выбивать на надгробном камне своё желание: "Видеть красоту Упуата при первом выходе". Ведь бог Упуаут в Абидосе в образе двух штандартов идёт впереди похоронной процессии и стоит затем в гробнице на страже около умершего.
Египетский волк [Canis aureus lupaster], также известен как Африканский волк, в настоящее время внесён в список подвидов золотого шакала, но исследования показали, что этот вид является единственным в своём роде и естественным животным для Египта, Ливии и Эфиопии. Его ближайшими родственниками являются Эфиопский шакал, также известный как красный волк [королевский шакал] и Индийский волк. Собаки древних египтян вероятно являлись одомашненными подвидами одного или нескольких из этих загадочных животных.
В честь бога Открывателя Путей назвали робота, которого запускали в шахты Великой пирамиды для их исследований. Роботов было несколько и сначала они предназначались для расчистки шахт: «Father of Upuaut» и «Upuaut-I» в 1992 году. В 1993 году разработанный под руководством инженера Р. Гантенбринка робот «Упуат II», оборудованный фарами, камерой и лазерным указателем, прошел вверх по наклонной Южной шахте Камеры Царицы робот и уперся в блок известняка [дверца, названная позже в честь инженера] с двумя медными деталями [ручками]. Робот получил отличные отзывы специалистов после проделанной работы, но для исследований шахт [нужно было попасть за дверцу] нужен был более продвинутый робот. Из-за множества разногласий, Гантенбринк был отстранен от исследований, и на смену Упуату спустя 10 лет пришел другой робот от другой компании. И он имел более техническое название: «Ryramid Rover».
Бастет, грациозная богиня в облике кошки
Бастет – богиня радости, веселья и любви, женской красоты и плодородия, одна из наиболее женственных и грациозных богинь Древнего Египта. Она являлась олицетворением лунного и солнечного света. Богиня символизировала домашний очаг и почиталась как защитница дома, семьи и детей, а также воплощала такие качества, как красота, ласка и изящество. Бастет также с благополучными родами у женщин. Отец Бастет — бог Ра, а мать — Хатхор-Луна. Ее мужем был Птах (бог искусств и ремесел) и имели они сына Махеса (бог грозы и бури), а так же Бастет имела брата Хонсу (бог Луны) и сестру Нут (богиня Неба).
Изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде львицы. Бастет имеет два воплощения — женщина с кошачьей головой (добрая сущность) и львиной (агрессивная). Считается, что, находясь во второй форме, Бастет превращается в Сехмет — львицу, которая однажды едва не уничтожила все человечество. Её удалось усмирить лишь с помощью хитрости — по земле было разлито пиво, подкрашенное минеральными красителями (или это был гранатовый сок) в красный цвет. Львица приняла эту жидкость за кровь, напилась и уснула.
Расцвет культа богини Бастет относится ко времени правления XXII династии и приходится на 10-8 вв. до н.э. Ливийские правители много сделали для того, чтобы поклонение Бастет поднялось на новый уровень. В Бубастисе, который являлся родиной фаранов XXII династии, был построен большой храм в ее честь. Именно в этот период Бастет превратилась из местной богини во влиятельное божество. Атрибут Бастет — музыкальный инструмент систр. Часто богиню изображали в виде женщины с головой кошки, держащей в руках систр, а у её ног располагались четыре котёнка. Так олицетворялась египтянами богиня плодородия. К концу Древнего царства в некоторых случаях Бастет отождествлялась с Сехмет и Тефнут, в Новом царстве — с Мут и Хатхор.
Богиню плодородия египтяне возвели в ранг общенационального божества и сейчас она известна во всем мире как богиня покровительница кошек. Хозяева даже сбривали брови в память об умершей кошке, а случайно переехавшего кошку возницу толпа насмерть забрасывала камнями. И даже сами фараоны совершали жертвоприношение в храме Бастет. Расцвет её почитания начинается со времени XXII династии, хотя известны и более древние упоминания храма богини (начиная как минимум с Аменемхета I в XX века до н. э.), также исследователи не исключают, что поклонение самой Бастет зародилось в городе ранее II тысячелетия до н. э. Ежегодные торжества в честь Бастет сопровождались плясками и музыкой, и празднество было значительным не только для жителей города, но и для посещающих его паломников со всего Древнего Египта. Но и не забывали о религиозных ритуалах. В такие дни Бастет просили вылечить домашних кошек. Во время празднеств статуи богини выносили из храма и торжественно провозили вдоль берегов Нила. В Бубастисе существовал также некрополь мумифицированных кошек, посвящённых Бастет (найден в 1887—1889 годах египтологом Э. Навиллем). А немецкие археологи подтвердили наличие в Бубастисе кремационных печей для кошек.
Бастет имеет очень дуалистичную натуру, она может быть и воинственной, храброй, но и нежной, заботливой и мягкой. Она является олицетворением женского начала, олицетворяя величие, женскую красоту, грацию, доброту, радость и любовь. Ведь именно эта богиня почиталась, как защитница всех женщин, детей и кошек. К ней можно было обратиться с любой просьбой, также ее роль очень велика как хранительницы очага. В тоже время она является защитницей и может проявить огромную силу. Именно поэтому Бастет стала столь важна, как многогранный образ, для всего Древнего Египта и сочетание данных качеств смогло поставить ее в ряд самых величественных египетских Богов. Такой образ является очень привлекательным, особенно для женщин.
Процесс одомашнивания дикой кошки занял длительное время, что можно наблюдать по древнеегипетской иконографии. Здесь можно проследить эволюцию культа богини-кошки. Постепенно эти животные вытесняют в качестве охотников на птиц, грызунов и змей, традиционных для этих сцен египетских мангустов. Став домашними животными, они постоянно показывали свою полезность, защищая имущество и дома египтян от грызунов и мышей. Поэтому в них видели проявление божественной заботы о людях. В Древнем Египте эти животные считались священными животными как олицетворение богини Бастет. Даже влага на носу кошки рассматривалась как святая.
Ныне в музеях мира хранятся удивительные по красоте и гармонии статуэтки кошек, которые являются ярким свидетельством замечательного искусства и таланта древнеегипетских мастеров, а также проявлениями той любви и благоговения, которые испытывали древние египтяне к этим священным для них животным. .
Сехмет, чьи пути затоплены кровью
Сехмет — богиня войны и палящего солнца, изображалась в виде женщины с головой львицы. Грозное око бога Солнца Ра, целительница, обладавшая магической силой напускать болезни и излечивать их, покровительствовала врачам, считавшимся её жрецами. Богиня-покровительница Мемфиса, супруга Птаха и мать Нефертума. Была олицетворением солнечного зноя и разрушительной энергии Солнца, и поэтому на её голове изображался диск. Охранительница фараона обладала характером не поддающимся контролю. Изображалась с головой льва, и ее часто отождествление с Пахт, Тефнут и Баст. Как богиня жары, Сехмет представлялась весьма суровой.
В позднем мифе об истреблении богом Ра непокорного человечества Сехмет предстает в качестве принятого образа Ока Ра [которое было отождествлено с богиней Хатхор]. Она наслаждается избиением и пожиранием людей. Когда же бог Ра понял, что достаточно насилия, он проливает на землю смесь пива и алого гранатового сока из тысячи кувшинов, на которое жаждущая мести Сехмет и набросилась, поверив, что это человеческая кровь. А когда опьянела и уснула, то снова превратилась в красавицу Хатхор.
Сехмет считалась истребительницей врагов богов. В некоторые периоды фараоны в качестве защитников Египта от врагов часто сравнивались с Сехмет. Поэтому Сехмет иногда изображалась с горящими стрелами. Львиноголовая богиня носила имена и эпитеты: «Великая», «Могущественная», «Та, чья сила подобна бесконечности», «Владычица пламени», «Та, чьи пути затоплены кровью», «Владычица престола», «Божественнейшая из богов», «Повергающая восставшего», «Та, которой принадлежат головы» и «Владычица пустыни». В греко-римский период изображалась с солнечным диском на голове, а также представала в виде женщины в траурном виде.
Была хранительницей мира и защитницей людей. К ней обращались в минуты опасности. Жрецы богини Сехмет, носившие особую набедренную повязку, украшенную трехчастными зубцами, специализировались в области медицины. Известен некий жрец, имевший титулы «главный над магами» и «главный над жрецами Сехмет», исполнявший во дворце обязанности «главного над царскими врачами». Считалось, что гнев Сехмет приносил мор и эпидемии и, когда в Египте разразилась эпидемия чумы, фараон Аменхотеп III приказал изготовить семьсот статуй богини, чтобы умилостивить разгневанных богов. Богине поклонялись в храме Гелиополя, где жрецы держали [выращивая и воспитывая] священных львов. Некоторые храмы воздвигались на краю пустыни, где бродили дикие львы, которые представляли опасность для человека.
Могучая повелительница пламени, войны и ярости, насылающая на землю мор и болезни, бедствия и катаклизмы, эта великая богиня-львица была символом величайшего испытания, неотвратимости наказания за грехи, особенно ритуальные, предательство, ложь, обман; а так же символом божественной силы, утверждающей миропорядок Маат. Опасность львиноголовой богини весьма беспредельна: Богиня вызывает жару, хамсин, удушливое лето, зловещие ветра. Ее пагубная сила вызывает периоды засухи, распространяет эпидемии, отравляет пищу и заражает воды Нила. Владея, таким образом, «жизнью и смертью в своих руках», Сехмет властвует над сохранением жизни в государстве.
Во время празднества Нового года (в Египте год начинался с гелиакического восхода Сириуса) египтяне часто обменивались подарками – амулетами, изображающими львицу Сехмет или ее более милостивую ипостась – кошку Бастет, которые должны были умилостивить богиню, чтобы ее демонические слуги не могли принести мор, голод или прочие несчастья для народа Несколько дней в году, «когда становятся ужасными глаза Сехмет» считались особенно несчастливыми. Слуги «ужасноликой» богини, Семь Стрел Сехмет, были вестниками бед и несчастий, чаще всего в виде опасных заболеваний. У богини имелись и другие посланники, как например, «убийцы Сехмет». Согласно легенде, в конце года два павиана, воплощающие лунного бога Хонсу, выверяли «Книги конца года», в которых были списки тех, кому было суждено жить, и тех, за кем посылала своих слуг Сехмет. Специальное заклинание, называвшееся «Книга последнего дня года», зачитывалось над особой тканью, которой оборачивали горло для того чтобы защититься от Сехмет и ее посланников.
У фараонов существовало множество комплексных ритуалов и церемоний в честь богини Сехмет (поклонение, окуривание, песнопения, торжественные поднесения, обильные приношения, искупительные жертвования, принесение в жертву животных, восхождение на ритуальные помосты, повязывание семи узлов, защищающих от зла, зачитывание текстов «умиротворения Сехмет» и пр.). Каждое заканчивалось обращением, умоляющим богиню сохранить жизнь царствующему фараону, спасти его, освободить, избавить от всякой злой напасти, лихорадки, жары, пагубных ветров, вторжения вестников смерти…
В 2013 году на западе Фив в заупокойном храме египетского фараона XVIII династии Аменхотепа III, где до разрушительного землетрясения стояли огромные статуи царя [колоссы Мемнона] и находились сфинксы, которые впоследствии оказались на берегах Невы, археологи обнаружили при раскопках 14 статуй богини войны и палящего солнца Сехмет. А в 2017 году в той же археологической зоне было обнаружено 66 статуй Сехмет из диорита. К сожалению, они все повреждены, но три почти не пострадали. Напомню, храм Аменхотепа III, был полностью разрушен землетрясением.
