Во что верят японцы
Иногда меня спрашивают - а какая религия в Японии? Во что верят японцы? Японцы, как я заметила, верят во всех богов и духов, всех почитают и уважают, всем поклонятся - увидят изображение божества любой религии и обязательно отвесят поклон.
Православный, кстати, муж мой Таро, недавно, смеясь, рассказал как на одном японском острове (Цусима), куда приезжал по работе, всегда кланялся некому сооружению, похожему на маленькое святилище, пока не понял, что это пчелиный улей!
Улей на острове Цусима
Ну а если серьезно, в Японии царит религиозный синкретизм - соединение буддизма и синтоизма.
Известно, что буддизм - одна из древнейших религий, она много веков мирно соседствует с другими, а в Японии и вовсе слилась с синтоизмом.
Фукуока. Буддийский храм Tochoji
Фукуока. Деревянный Будда в Tochoji, высота 10,8 м - это самая большая деревянная статуя сидящего Будды в Японии
Наверное, многие знают, что синтоизм - это собственная японская религия, можно сказать, национальное достояние.
Слово "синто" переводится как "путь богов". В японской культуре боги (син) - "ками-сама" обозначают духов, которые есть во всем.
Ками - исконно японское понятие - они породили японцев, только их, а не всех людей.
Храм в Киносаки
Тории в Куроки
Японская глубинка
Особая черта синтоизма - наделение душой предметов и обожествление явлений. Считается, что даже у камня есть душа.
Японцы верят, что существуют духи определенных мест, духи гор, лесов, рек и озер, деревьев итд. Все это связано с древними обрядами: культом предков, поклонением силам природы и душам умерших.
Священный камень у дороги. Ойта
Эта вера живет в сердцах и умах большей части японцев, влияя на их уклад жизни. Они проводят свои древние обряды дома, ходят в синтоистские храмы.
Интересно, но почти в каждом доме/квартире, у магазинов и ресторанов можно заметить тарелочки с солью, их ставят от сглаза и от злых сил.
Знаю японцев, которые на полном серьёзе задабривают осакэ и рисом домовых - dzashiki-warashi.
Соль и зеленый чай у магазина чая
Соль у магазина чая
Древние ритуалы проводятся и в храмах императорского дворца.
Семья императора обожествляется японцами - их род идет от богини-солнца Аматэрасу, считается, что именно она прародительница императорского рода.
Фукуока, синтоистское святилище, связанное с легендой о Аматэрасу
В то же время в Японии исповедуется и буддизм.
Считается, что он пришел из Тибета, примерно, в 5-6 веках и разделился на несколько школ, которые мирно прижились и гармонично адаптировались в искусстве, культуре и жизни японцев.
В парке. Ойта
Так какая же религия в Японии основная?
Ученые, и те не могут однозначно ответить на этот вопрос.
Большинство японцев относит себя и к буддистам, и к синтоистам одновременно.
Фукуока. Семейные скалы (Фуфуноива)
Заметила, все, что связано у японцев с радостными событиями, например: рождение ребенка, свадьбы, новый год, совершеннолетие (гэмпуку), обряд сити-го-сан (семь-пять-три) - для детей, достигших возраста 7, 5, 3 лет, - все эти церемонии проводят в синтоистских храмах, а вот похороны - всегда в буддийских. Над телом усопшего должны прочитать молитву из "Тибетской книги мертвых". Также буддистское учение объясняет, что такое ад и рай, как хоронить и поминать. У многих японцев дома установлен небольшой буддистский алтарь, где стоят портреты умерших родных.
Новый год в синтоистском храме
Конечно, в буддийских храмах проводят и другие обряды.
Интересно, но мне показалось, что ритуалы - поклонения божествам, слияние с природой, которые проводят в буддийских и синтоистских храмах чем-то похожи.
Чем же отличается одна вера от другой?
В буддизме произносятся особые молитвы - мантры, которые обращены к определенному святому.
Куроки
Буддийское божество. Куроки
Синтоизм своими заклинаниями и воззваниями к силам природы больше походит на шаманизм. Эта вера - нечто особенное, близкое и понятное, наверное, только японцам. Скорее всего, это даже что-то большее, чем религия, а некое соединение народной мудрости, практики и знаний, где обрядовость походит на магию.
Освящение земли перед постройкой дома. Строительная компания всегда приглашает синтоистского священника (каннуси)
Освящение земли перед постройкой дома
Японцы говорят, что не столь важна слепая вера и строгое следование всем обрядам, сколько - простота, искренность и открытость ума.
В синтоизме нет пророков, основоположником веры является не святой, а вся японская нация, народ.
Японцы чувствуют свое единство, общность. Говорят, что они должны быть сплоченными, как единое целое - как мелкие камешки, которые вместе образуют скалы - "скалы, выросшие из щебня" (строчка из гимна Японии).
На Новый год в синто
Если у буддиста самое главное - достичь нирваны, освободившись из вереницы перерождений, то синтоисты не думают о спасении в ином мире или другой жизни - они стараются достичь согласия с собой здесь и сейчас, путем слияния со своими духами - "ками-сама".
У моря
Они привыкли жить в полной гармонии с природой, радоваться каждому дню, каждому мгновению, им не свойственны суета и показной блеск, им нравится наблюдать за полетом стрекоз, созерцать падающие снежинки и цветы сакуры...
Небольшая заметка о народной традиции
Часто говорят, что народное православие, как оно есть, настолько насыщено языческими пережитками, что правильнее называть его двоеверием. Впрочем, то же самое относится и к народному католицизму – особенно в странах Латинской Америки, где народ весьма религиозен, но при этом власть римской церкви над умами практически условна. Да и народный буддизм ничем не уступает – скажем, на Тибете он органично включил в себя призыв демонов и человеческие жертвоприношения, любимые местными магами.
Напрашивается мысль, что ключевое слово здесь – именно «народный».
Скорее всего, для экспертов я здесь Америку не открою, и все, что написано дальше, они и сами прекрасно понимают. Можете считать это, как и написано в заголовке журнала, просто мыслями вслух.
Народные верования по определению архаичны. Они во многом остались неизменными с каменного века. Но при этом в них всегда есть элементы, заимствованные из намного более развитых религий и философских систем.
Взять хоть популярное на Руси понятие чернокнижия. Архаичная магия признает только передачу магических знаний от учителя к ученику – или возможность научиться у духов самому, как это делают шаманы. Книга – однозначно явление более позднее: человечество научилось писать несколько тысяч лет назад, когда шаманским традициям были уже десятки веков. Учиться по книгам начали и того позже: фактически, уже в средние века, в христианское время. Тем не менее, идея, что человек может обрести магическую силу, если прочитает правильную книгу, влилась в народные представления, как будто всегда там и была.
Этот процесс продолжается и по сей день. Современные этнографы часто сетуют, что невозможно стало найти верования, в которых не намешано ничего современного. Скажем, бабка-ведунья начинает свой рассказ об обладателях чудесной силы словами: «Есть такие святые люди – ёги». И речь идет не о бабках-ёжках, а именно об индийских йогах.
Немного изучив материалы, я теперь думаю, что те, кто с придыханием говорят о найденных в русской деревне традициях магии, энергетических учениях, школах рукопашного боя, могут даже не врать. Им действительно могли все это рассказать в деревне, и рассказать именно как древнюю традицию. Это вообще характерно для фольклора – излагать любую информацию просто как факт, который «всегда есть», и напрочь забывать о ее источнике. А источником, скорее всего, были какие-то дешевые брошюры перестроечных времен.
Поэтому кажется мне, что в принципе неправильно говорить о народном православии, католичестве, буддизме и так далее. Их не существует. Есть единая народная вера, которая сохраняет свою структуру с незапамятных времен: живой мир, пронизанный магией и управляемый могущественными духами, обитающими и в мире людей, и по ту сторону, в мире мертвых. Собственно, слово «язычество» как раз и обозначает веру народа.
Эта вера постоянна в своих основах, но при этом невероятно изменчива в формах. Она вбирает в себя все, что способна переварить и вписать в свою картину мира. Неважно, какой именно облик имеют ее боги, неважно, какими именно ритуалами им нужно служить. Важно, что обязанности богов и предназначение ритуалов остаются теми же.
Так что народное православие – это не христианство, вобравшее в себя пережитки язычества. Это язычество, которое столетиями жило в условиях господства христианства, и потому только из христианства могло черпать образы и обряды. Со временем оно стало очень на него похоже по облику и языку.
В советское время государственной религией был материалистический атеизм с его отрицанием духовного и поклонением науке. Так что язычество набралось понятий и обрядов и оттуда – в особенности даже не из самой науки, а из парапсихологии с ее биополями и энергетическими матрицами.
И поэтому нет ничего удивительного, что люди, называющие себя православными или атеистами, в то же время сверяются с гороскопами и ездят на Пасху на кладбища поклониться умершим предкам. Их настоящей вере это никак не противоречит, наоборот – она этого требует.
Велес и Никола - покровители воровства?
"...Кот выкатил из кошеля свой последний пятак, подкинул его пару раз и решительно подошел к небольшому закоптелому чуру Велеса, Дедушке всех воров. Такие чуры стояли в тех злачных местечках, где собирались любители легкой наживы. В небольшой горшочек у основания Бога постоянно сыпались монетки любого достоинства из всех стран света — это жертвовали своему покровителю те, кто шел на дело, заручаясь Его подмогой, и те, что возвращались с дела, делясь с Ним добычей. Монеты лежали открыто, никем не охраняемые, но ни один из воров даже подумать не мог о том, чтобы украсть оттуда хоть копейку! Удача ж покинет навсегда! А если узнает кто из своих, то перо в бок обеспечено, и это ещё в лучшем случае. В конце месяца приходил кто-то из назначенных для этого дела и забирал монеты. Всё шли на поддержание тех, что томились по княжеским острогам, имеющимся едва ли не в каждом городе. Кот поцеловал медяшку, подержал её в сложенных ладонях и с поклоном положил в горшочек. Велесе-Государь, пособи работу справную получить!"
"Одна нога здесь..."
(Богумил Мурин, Владимир Титов)
* * * * * * * * * * * * * * * *
Изображение Велеса, покровительствующего ворам, кому-то может показаться авторским произволом. А кому-то и святотатством. Однако в традиции те, кто занимался преступным промыслом, тоже рассчитывали на помощь небесных заступников. Своих, особенных.
"Святым, специализировавшимся на помощи ворам, считался св. Никола (см.: Романов Е. Р. Белорусский сборник, с. 274). Именно к св. Николе воры обращались с молитвами об удачном воровстве" (Т. В. Бауэр, "Обращение за помощью к святым в контексте воровства", Учёные записки Петрозаводского государственного университета, 7/2015). В статье отмечается, что к святому обращали молитвы не только сами тати, но и те, кто стал жертвой воровства - именно Никола должен был принудить вора вернуть украденное.
Известно, что в "народном православии" святой Никола заместил Велеса. Очевидно, такое непростое дело, как взаимодействие с преступным миром (помочь в промысле или, наоборот, усовестить беспредельщика), христианский святой "унаследовал" от древнего Бога.
В качестве иллюстрации использован чур Велеса работы мастера Владимира из Калуги
Символ двоеверия древней Руси.
Змеевик - языческий оберег, который существовал практически до XX века. После принятия христианства, змеевик принял форму наступившего двоеверия и даже активно использовался церковью. Официальный отказ церкви от змеевиков, как принадлежащих только язычеству оберегов, произошёл на рубеже XVII-XVIII вв.
Древнерусские змеевики
Змеевик представляет собой двусторонний металлический и каменный медальон-амулет, обычно округлой, овальной, иногда восьмиугольной формы. На одной стороне изображался лик Божества, на другой стороне - изображения змей или змееобразных существ(от 6 до 14). После принятия христианства вместо языческого Божества на одной из сторон стали изображать христианских святых. При этом церковь не убрала змей с другой стороны. Стоит также отметить, что амулеты и обереги Змеевики были присущи не только славянским народам, расселившимся на территориях Руси и Европы, но и таким странам, как Византия, древняя Греция и т.д. Во всяком случае, змеевики носили именно защитную функцию, призваны были защищать своего владельца от болезней, несчастий, злой магии. На Руси змеевики получили широкое распространение в центральной, восточной и северной части. Археологические находки подтверждают то, что это были одни из самых распространённых амулетов среди древних славян. Их носили как обычные люди, так и знатные особы - князья, бояре и так далее. При раскопках встречаются и змеевики, которые выполнены из дешёвых материалов, и такие обереги, которые выполнены из серебра и даже золота («Черниговская гривна Владимира Мономаха», найденная на реке Белоус), что говорит об их значимости среди славян. Кроме всего прочего, подтверждением того факта, что змеевики обладали большой важностью среди славянских племён, говорит и то, что найдено немало амулетов, которые имеют в своей основе не только лики языческих и христианских святых и изображения из змей, но и гербы княжеских и боярских родов.
Считается, что змеевики носились поверх одежды и находят их в основном в тех местах, где когда-то располагались города или хотя бы значительные для того времени поселения. Дата их появления довольно расплывчата и неопределённа: появляются они в 11 – 12 веках (по другим сведениям в 10 веке), продолжают бытовать вплоть до 16 века. Известно так же, что нередко и в более позднее время копировались, возможно просто механически, ранние образцы. По мнению специалистов это свидетельствует о том, что данный тип амулетов высоко ценился и был очень популярен на протяжении многих столетий.
Вообще амулеты-змеевики связывают с княжеско-боярскими кругами, но ведь науке сегодня отлично известны не только образцы, выполненные из золота или серебра, но так же изготовленные из меди и бронзы. Учитывая популярность змеевиков, почему бы их не носить и простым людям, не говоря уж о дружинниках и купцах? Не понятно.
Сама форма и посвящение этого оберега до сих пор вызывают большие споры в научных кругах. Одно время считалось, что змеевики имеют византийское происхождение, однако многие последующие после этого заявления раскопки убеждают в спорности этого мнения. На Руси змеевиков найдено гораздо больше, чем в Византии и других странах. Также есть и предположения, что змеевики пришли на Русь с языческого Востока или Греции.
Змеевик, XI в.
Почти всегда на змеевиках преобладают греческие надписи с заклинанием от чёрной немочи («истеры»), что переводилось на тогдашний русский язык словом ДЪН – «нутро», «внутренность», «утроба». На лицевой стороне изображался, какой либо христианский сюжет: Михаил архангел, Богородица, змееборец Фёдор Тирон, Фёдор Стратилат, целители Козьма и Дамиан, Борис и Глеб, распятие и т.д. и т.п. Вокруг христианских изображений по внешней окружности змеевика идёт надпись, в русском варианте выглядящая так: СТЪ СТЪ СТЪ ГЬ САВАОФ ИСПОЛНЬ НБО И ЗЕМЛЯ СЛАВ ТВО, что значит: Свят, свят, свят господь Саваоф; исполнены небо и земля славы твоей! Правда надпись была, как правило, на греческом языке с аббревиатурами.
Выходит, что таким образом изображение того или иного христианского персонажа оказывалось вторичным по отношению к такой всеобъемлющей мощнейшей круговой надписи, которая была прямо обращена к повелителю всего сущего, всего макрокосма в понимании тогдашнего человека. Находящийся по центру образ святого, говоря современным языком, определял лишь специфику той помощи, которой ожидал носитель амулета. Это был или только целитель или борец со злом, олицетворённым в виде змея, или же тот, кто мог обеспечить победу в битве.
Амулет-змеевик 12 век.
Что касается посвящения змеевика, то наиболее достоверной точкой зрения считается, что это символ, относящийся к культу Земли и Луны. На одной стороне изображался Бог Луны, на другой стороне Змеи - символы Земли и плодородия. О спорности мнения насчёт византийского происхождения амулетов мы ещё поговорим ниже, где будут преведены доводы в пользу того, что змеевики могли быть исконно-русскими, языческими символами, амулетами и оберегами, а вовсе не продуктом греческой мифологии.
Амулет-змеевик с изображением св.Фёдора Тирона. ХIVв. Бронза. Раскопки С.Тарасова в Верхнем замке в Полоцке в 1995 г.
Как вы и сами можете понять из всего вышесказанного, несмотря на широкое распространение змеевиков на Руси, его смысл по большей части остаётся загадкой. Ещё одной загадкой является способ ношения змеевика, ведь ни один из древних амулетов не был найден с цепочкой или шнурком, а значит нельзя с уверенностью говорить, что данный медальон носился на шее или каким-либо другим способом. В ходе христианизации Руси, стерлись некоторые предпосылки, которые могли бы дать точное определение - какое Божество было изображено на змеевиках и какую цель преследовали люди, когда носили именно этот амулет, предпочитая его многим другим. В отличие от христианских медальонов, где змеи часто изображались на голове какого-то Божества, в более древних вариантах, змеевая сторона амулета не имеет ни низа, ни верха, и носит некий эзотерический характер, часто представляет собой подобие солярного символа. Это наталкивает на мысль о том, что солярный символ из змей представлял не Верхнее Солнце, как другие свастические символы и коловраты, а именно подземное Солнце или Чёрное Солнце, понятие о котором было очень распространено среди древних народов. Ещё одним явным отличием языческих от христианских змеевиков является то, что при их изучении было с большой точностью вычислено - при христианстве главной стороной (лицевой) была сторона с ликом святого, так как лик святого был тщательно выгравирован, а сторона со змеями часто носила общий характер, которому уделялось меньшее внимание. В языческой культуре всё как раз наоборот - лицевой стороной является сторона со змеями!
Что касается характера стороны со змеями, то, согласно изучению А. С. Орлова, они делятся на 8 типов: Мощный (в центре голова или верхняя часть человеческой фигуры с извивами змеиных тел), облегчённый (практически идентичная мощному типу, но с более упрощёнными формами), безобразный (женская фигура с извивающимися змеями вместо ног, змеи находятся также в руках фигуры и образуют крылья женщины), вензелевидный (человеческая фигура полностью образована змеями), колесовидный сигматический (от человеческой головы радиально расходятся змеиные тела, при этом змеиные головы обращены в одну сторону, как на коловрате), серповидный встречный (восемь змеиных туловищ, которые сгруппированы по парам и представляют собой крестообразную фигуру, тела змей имеют серповидный изгиб, а головы развёрнуты в разные стороны), серповидный пересекающийся (состоит из 12 змей, 8 змей сгруппированы попарно, а остальные четыре представляют дополнительный косой крест, змеиные шеи в верхней части пересекаются), серповидный сложнопересекающийся (человеческая голова, от которой вверх и вниз отходят по 4 змеиных туловища, в стороны отходят по 2 змеиных туловища, при этом тела змей переплетаются в сложных формах).
Часто встречающиеся змеевики с человеческой головой, у которой вместо волос змеи, относит нас к мифу о Медузе Горгоне, который существовал в Древней Греции. По этой и по некоторым другим признакам многие исследователи делают вывод, что изначально амулеты змеевики были изобретены в Греции, и только потом проникли в другие страны. Подобно тому, как Персей, отрубив голову Горгоне и держа её в руке взглядом от себя, превратил в камень чудовище, так и змеевик, который носился человеком, представлял живое олицетворение этой истории. Взгляд Медузы Горгоны с амулета должен был уничтожить все опасности и всех врагов. Если учесть ещё и тот факт, что в древней Греции голова Горгоны изображалась на панцирях и щитах воинов, то вполне вероятным может быть то, что змеевики были изобретены в Греции.
Змеевик, ХII в. Найден на месте средневековой деревни, известной под названием "Селище Мякинино-1", Московская область.
Стоит сказать, что не стоит со 100% уверенностью быть уверенными, что изображение на змеевиках является греческой медузой Горгоной. В славянской традиции и верованиях также были существа, как русалки (изображались со змеиным хвостом), изображавшиеся со змеиным телом. Стоит вспомнить и многоглавого Змея-Горыныча, древнерусского дракона, который во многих мифах и сказаниях изображается именно как 12-главый, что вполне соответствует количеству змей на змеевиках. Дракон о нескольких змеиных головах был практически главным действующим лицом многих фольклорных сказаний, поэтому изображение змееголового существа или скопления змей вполне может относиться и к славянской традиции. У древних скифов была змееногая богиня Апи. Змеи в язычестве были очень сильно распространены. Змеи являются мифологическими символами самой Земли, поэтому их изображение на амулетах не является каким-то экзотическим новшеством для славян и могло зародиться именно на Руси, а не Византии.
Яшмовый змеевик (ГИМ). Оборотная «приличная» сторона с изображением святых.
Тождество змеевиков именно поверьям славянских народов доказывает и человеческая фигура со змеями не вместо волос, а вместо ног. Здесь уже нельзя говорить о медузе Горгоне, так как всякое сравнение будет большим преувеличением. Змееногие фигуры больше похожи или на славянских русалок или на скифскую богиню Апи. При этом, стоит заметить, что богиня Апи является божеством Земли! Именно по этой причине вместо её ног изображаются змеи, как существа символизирующие землю. Так каким же образом на амулеты змеевики попали такие разные Боги, как Богиня Земли из славянских верований и Горгона из греческих мифов? Может быть, мнение исследователей глубоко ошибочно и Горгонами змей назвали уже в христианское время сами христиане, которые увидели в образах славянских Богов схожие черты с греческими языческими Божествами и существами? Может быть и такое, что изначально змеевики были исконно-славянскими амулетами, на которых изображались Божества Земли со змеями в руках, со змеями на голове и со змеями вместо ног. В этом случае становится понятно, что символизировал этот амулет и что он означал. Так же становится понятно, почему змеевики были так распространены на Руси, где смутно представляли себе - кто такая медуза Горгона, а, скорее всего, и вовсе не знали, зато знали древних языческих Богинь Земли, которых и изображали на своих амулетах. Также становится понятно, почему славяне носили с собой эти амулеты. Если исходить из последних выводов, то распространённость этих оберегов была вовсе не из-за того, что на одной из сторон было нарисовано экзотическое чудовище с непонятным значением, а из-за того, что амулет представлял собой языческую "иконку", который символизировал силы Земли, являлся символом плодородия и оберегом от злых сил загробного мира.
Удивительно, как быстро змеиный узор стал считаться не русским, как только того пожелали различные деятели, не считающиеся с многотысячелетним наследием Великой Руси. Змеиный узор был очень распространён в росписи, вышивке и прикладных искусствах на протяжении многих тысячелетий. Клубки змей (ужей) наносились на жертвенники, сосуды, одежду и даже дома. Что касается домов, то это вообще отдельная история, которой можно уделить целую книгу. Клубки змей, пары змей или ужи-одиночки украшали дома, так как считались покровителями дома. Сохранились и предания, что некогда ужи жили в домах вместе с людьми, обитали под печью и считались священными охранителями дома, домовыми духами - цмоками. Кроме того, змеи соотносятся со стрелами Перуна - молниями, с дождём, а, следовательно, были олицетворением борьбы со злыми силами и покровительствовали урожаю. Как вы и сами можете понять, культ змей у древних славян был очень обширен, им придавали огромное значение в верованиях и мировоззрениях. Найдены и женские фигурки со змеями в руках, которые относятся к Трипольской культуре. Исходя из всего вышесказанного, стоит сильно сомневаться в том, что змеевики имеют исключительно зарубежное происхождение. У славян змеи были в большом почёте и играли огромную роль в верованиях и магических представлениях, так что - где, как не здесь, было зародиться амулетам, которые сегодня известны, как - Змеевики?!
Всё-таки двоеверие являлось далеко не только результатом терпимости РПЦ к языческим верованиям. Да и была ли эта терпимость на самом деле? А вот показателем нежелания отказаться от веры предков, как в кругах русской аристократии (князей, боярства), так и среди простых людей, двоеверие можно считать наверняка. Значит и после принятия христианства язычество развивалось, совершенствовалось и вырабатывало новые непрямолинейные методы соперничества с навязанной извне религией.
Возможно амулеты-змеевики, в какой-то мере придавали уверенности тогдашнему человеку - случись чего, новая вера, чужой Бог ещё неизвестно помогут ли, а уж заповеданные прадедами обережные знаки защитят наверняка.
Змеевик, XI в.
Вполне может быть, что ношению таких амулетов не препятствовала и сама церковь по одной простой причине. Устроители христианства на Руси тоже ведь не всегда шли напролом, действуя исключительно силовыми методами. Могло статься и так, что, безусловно зная о двойственном значении амулетов-змеевиков, православные священнослужители, глядя в будущее, попросту приучали людей к ношению предметов с христианской символикой и вере в них. Много встречается и другой христианской пластики, особенно домонгольского периода, где форма тех же крестов, например, близка к форме круга, которая была более привычной для язычников.
Самым известным из древнерусских змеевиков, является золотая «Черниговская гривна Владимира Мономаха».
Золотой змеевик Владимира Мономаха, другое название «Черниговская гривна Владимира Мономаха»
Это очень большой золотой змеевик, который, по-видимому, действительно принадлежал самому Владимиру Мономаху. И был им утерян во время охоты на речке Беловосе под Черниговом, где Мономах княжил с 1076/78 по 1094 г.г. Этими же годами принято датировать и амулет-змеевик.
Сердцевина оборотной стороны змеевика занята сложной композицией из десяти драконо-змей, окружающих фигуру, у которой верхняя часть туловища женская, а нижняя змеиная, её руки и ноги переходят в змеиные извивы, завершающиеся драконьими головами. Так же оборотная сторона содержит обычную надпись заклинания от «истеры» - дъны и вторую надпись: Г(оспод)И, ПОМОЗИ РАБУ СВОЕМУ ВИСИЛИЮ. АМИН. Василий – крёстное имя Владимира Мономаха.
На лицевой стороне изображение архангела Михаила, покровителя Киева, далее идёт кольцевая греческая надпись, затем изображена кольцевая волнистая линия (мировой океан, не в географическом смысле конечно?), а по внешнему краю даны символы растительной силы (крины), обращённые вовне: «Пусть всё растёт и процветает».
Красота непередаваемая, искусство мастеров вызывает величайшее восхищение!
В настоящее время древнерусские змеевики очень популярны у реконструкторов периода Древней Руси, любителей истории, коллекционеров.
Древнерусский змеевик XIII в., с изображением Богоматери Знамение «Оранта»