mexicalli

Было непросто, но я очень рад представить вам свой magnum opus этого года. Подробнейшее описание Камня Солнца, самого известного памятника ацтеков, – такого не найдёте нигде.

Постарался собрать всё самое важное и актуальное – пришлось даже приобрести доступ к паре статей. Но это неважно, ведь теперь знания доступны всем!

Статья вышла очень объёмной и с большим количеством иллюстраций. Делить не стал, чтобы всё было в одном месте. Да и праздники впереди! Так что сохраняйте статью в избранном, чтобы вернуться к ней, если покажется слишком.

Камень Солнца – пожалуй, наиболее известный ацтекский памятник. Часто его ошибочно называют «Календарём ацтеков». Почему ошибочно? Если кратко: ацтеки не использовали его в качестве календаря в нашем понимании.

В этой статье мы кратко остановимся на истории обнаружения и исследования Камня Солнца. И очень подробно – на его богатой иконографии.

1. О календаре ацтеков

Для начала давайте познакомимся с основными концепциями и понятиями, которые пригодятся нам далее.

Во-первых, для обозначения дней ацтеки пользовались 20 знаками дня (о них – далее). Обозначение даты в календаре ацтеков имеет вид:

Названия лет заключены в квадратную рамку, а названия дней – нет. Мы увидим это при исследовании Камня Солнца.

Во-вторых, календарей у ацтеков было два:

1. Тональпоуáлли (tonalpohualli, «счёт дней/судеб») – ритуальный календарь. Числа от 1 до 13 комбинируются с 20 знаками дня, итого 260 комбинаций, или 260 дней. Как мы знаем из статьи про рождение ребёнка, по такому календарю, например, называли детей.

2. Шиупоуáлли (xiuhpohualli, «счёт лет») – календарь солнечного года. Он состоит из 365 дней, объединенных в 18 месяцев по 20 дней плюс 5 безымянных дней, считающихся зловещими.

Подробнее эти два календаря мы рассмотрим в другой раз.

В-третьих, время в понимании ацтеков циклично. Грубо говоря, 1 января 2000 года и 1 января 2052 года ацтеки изобразили бы одним и тем же глифом – и поди узнай, что именно они имеют в виду. Ацтеки мыслили циклами в 52 года (или 4 четверти по 13 лет) – это такой «ацтекский век»:

Обратите внимание, что выше представлена лишь структура цикла. Основные события в ацтекской истории расположены в соответствии с именем года, и может показаться, что они идут друг за другом – однако они произошли в ходе разных циклов!

Цикличность дат позволяла сопоставлять мифологические и исторические события друг с другом, тем самым познавая повторяющийся характер истории и неизбежность определенных событий.

Например, год «1 Кролик» стойко ассоциировался у ацтеков с голодом, потому что 1) эпоха Пятого солнца началась в этот год с потопа, и 2) голод на протяжении долгого времени случался именно в этот год.

Каждые 52 года в ознаменование конца старого цикла и начала нового проводилась грандиозная Церемонию Нового огня:

2. История

Камень Солнца был закончен предположительно в период с 1502 по 1521 гг. во время правления Мотекусомы II. После падения Теночтитлана испанцы плотно взялись за отмену тёмного языческого прошлого ради праведного христианского будущего и начали рушить ацтекские здания, памятники и ритуальные объекты. Под раздачу попал и Камень Солнца, который, однако, аж до середины XVI века оставался в районе современной главной площади Мехико Сóкало (Zócalo). Монах-летописец Диего Дуран пишет:

«...самый прославленный и почтенный дон Алонсо де Монту́фар […] приказал закопать [камень], видя, какие злодеяния и убийства происходили рядом с ним. Также, как я подозреваю, его убедили в необходимости убрать его оттуда, чтобы память о древнем жертвоприношении, случившемся здесь, была утеряна...»

К 1560-м гг. Камень Солнца был закопан. История стала легендой, легенда – фарсом. А потом уже и анекдотов насочиняли. Так или иначе, Камень Солнца был случайно обнаружен декабре 1790 года в ходе работ по выравниванию Сокало. Базальтовая громадина диаметром 3,5 м. и весом более 24 тонн была закопана всего-то не более чем на полметра лицевой стороной вниз.

Всепрощающие христиане-католики, более двухсот лет не знавшие горя, тут встрепенулись и задумали было использовать эту находку как ступеньку у Кафедрального собора: удобство для прихожан, да и о триумфе над язычеством лишний раз не грех заявить. Пока решали, Камень лежал около места обнаружения, а «деревенские люди и дети» потихоньку повреждали рельеф.

Мексиканский писатель и учёный Антонио де Леон-и-Гама вмешался и убедил всех, что Камень Солнца – не религиозная скульптура, поэтому нельзя с ней так. Спасённый памятник поставили у одной из стен Кафедрального собора, где он простоял до 1882 года.

Есть байка, что во время Американо-мексиканской войны 1846-48 гг. занявшие Сокало американские солдаты от безделия якобы стреляли по Камню Солнца как по мишени, тем самым разрушив изображение в центре. Однако подтверждений этому нет, да и посмотрите, что я нашёл:

После 1885-го многострадальный памятник переместили в музей недалеко от центра. И только в 1964-м Камень Солнца обрёл свой покой в Национальном музее истории и антропологии Мехико.

3. Предназначение

С момента обнаружения и до 1870-х гг. полагали, что Камень Солнца – это ацтекские солнечные часы, отмечающие солнцестояния, равноденствия и переходы в зенит с помощью теней (просто кое-каких частей не достаёт).

Затем появилась версия о том, что Камень Солнца – это ритуальный сосуд, куаушикáлли (cuauhxicalli), или жертвенный камень, темалáкатль (temalacatl). Или и то, и другое сразу. На него могли укладывать людей для принесения в жертву, либо помещать извлечённые сердца в углубление в центре.

Ещё одно предположение насчёт функции Камня Солнца говорит, что он отражает имперский политический курс Мотекусомы II. Если в предыдущих интерпретациях Камень Солнца должен был располагаться горизонтально рельефом вверх (скорее всего, на небольшой платформе), то в этой версии он должен был стоять вертикально.

Такого рода плакат, говорящий всем: «А ты принёс жертву богам? Без твоей крови "завтра" может и не настать...»

или же «Подчинись, а иначе...»

Верования ацтеков связывали продолжение жизни с непрекращающейся борьбой. В нашем современном понимании смена дня и ночи, лета и зимы естественна и неизбежна. Для ацтеков же это события непредсказуемые, результат космической борьбы:

Каждое утро солнце победоносно всходило и захватывало дневное небо, прогоняя луну и звезды. Но победа солнца была лишь временной, ведь каждый вечер усталое солнце проигрывало эту борьбу, а луна и звезды возвращали себе небеса. Успех солнца здесь зависел от того, насколько хорошо оно питается сердцами и кровью жертв.

Таким образом, существование человека обусловлено. Миф о происхождении Вселенной говорит, что целых четыре предыдущих мира были уничтожены. Текущий мир будет существовать лишь до тех пор, пока солнце будет сыто человеческими жертвоприношениями.

Камень Солнца, полный символизма монумент, отражает эту взаимосвязь между насилием, отношениями с богами и космическими циклами. Ацтекская элита вполне могла использовать всё это для сохранения контроля над населением. Камень Солнца мог быть их инструментом, наглядно отражающим идеологию и укрепляющим легитимность государства и его место во Вселенной.

Наконец, самая молодая версия состоит в том, что Камень Солнца ранее обозначал центр большой рыночной площади Теночтитлана, служил «местом встреч» во время общественно-значимых событий. В таком случае он был бы самой навороченной версией таких разметочных камней, момóцтли (momoztli – «повседневное место», т.е. доступное всем место).

Размещение таких камней на торговых площадях служило для определения центра пространства. А Камень Солнца как раз был найден на том месте, где во времена ацтеков была огромная площадь перед дворцом Мотекусомы II, аж до XIX века бывшая рыночной.

4. Интерпретация

Сегодня Камень Солнца висит на стене в музее. Изначально наиболее вероятной была горизонтальная позиция. К тому же он не был закончен – слева и справа сверху выступает необработанный камень. Виной всему скол в породе:

Прежде чем мы пойдём дальше, предлагаю вам посмотреть, как Камень Солнца с большой долей вероятности мог выглядеть во времена ацтеков. Всего у ацтеков было пять цветов: красный (кошениль), жёлтый (охра), белый (кальцит), чёрный (копоть) и голубой разных оттенков (минералы + растения в разных пропорциях). По микроскопическим остаткам краски в породе удалось определить, что основными цветами камня были красный и жёлтый с небольшим содержанием голубого/бирюзового:

4.1 Центральный диск

Камень Солнца на науатле называется Ōllin Tonatiuh, или Движение Тонáтиу/солнца. Вся центральная часть повторяет ацтекский глиф «Движение», Ōllin:

В глаза сразу бросается страшное лицо: открытый рот с высунутым языком, пустые глазницы. Нос этого персонажа, к сожалению, не дожил до наших дней. Кто же здесь изображён?

Общепринятая сегодня версия – это бог солнца, Тонáтиу, отсюда и название Камня. Помните историю про создание Вселенной? Боги четырежды создавали мир, который затем и разрушали. В конце концов, Тонатиу стал солнцем, требующим постоянные кровавые подношения со стороны людей, иначе новый день не настанет. Это соотносится как с возможным применением монумента, так и с иконографией, которую мы сейчас рассмотрим.

Существуют и альтернативные версии, утверждающие, что изображён не Тонатиу, а другие боги: Тлалтекутли (бог земли, изображался с языком-кинжалом и когтистыми лапами), Шиутекутли (бог огня и бирюзы) или Йоуальтекутли (бог ночи, «солнце ночи»). Есть даже вполне серьёзные подозрения, что это сам Мотекусома II!

Так или иначе, у персонажа есть корона, на которой изображены две точки и знак дня «Тростник» – очевидно, дата «2 Тростник». Чем важна эта дата? Есть мнение, что Мотекусома II не хотел проводить Церемонию Нового огня в неблагоприятный год «1 Кролик», поэтому взял и передвинул на следующий, «2 Тростник».

Видим волосы и украшения в носу и ушах, какие носила ацтекская элита. Морщины вокруг глаз говорят о мудрости. Изо рта торчит кремневый нож-язык – такой нож использовался для жертвоприношений. Наконец, слева и справа от лица изображены клешневидные руки с когтями, сжимающие, без сомнения, человеческие сердца.

Вокруг лица божества расположены четыре прямоугольника, каждый из которых указывает на одну из четырёх эпох, или солнц, о которых мы узнали из мифа о сотворении Вселенной (начинаем с правого верхнего изображения и двигаемся против часовой стрелки):

1. Солнце Ягуара, глиф «4 Ягуар» – мир, погибший через 676 лет, когда всех людей сожрали. Изображен ягуар, животное выражение Тескатлипоки, который был в эту эпоху солнцем.

2. Солнце Ветра, глиф «4 Ветер» – мир, просуществовавший 364 года, после чего ураганище сдул всё его население, а кто выжил превратились в обезьян. Изображён Кетцалькоатль (или его ипостась, Эéкатль, божество воздуха).

3. Солнце Дождя, глиф «4 Дождь» – мир, который через 312 лет существования был уничтожен огненным дождём. Изображён Тлалок, бывший солнцем в эту эпоху.

4. Солнце Воды, глиф «4 Вода» – мир, затопленный горькими слезами через 676 лет после создания. Изображена Чальчиутликуэ – солнце четвертой эпохи.

Почему везде 4? Ацтеки назвали свои эпохи по дню, в которые они были уничтожены. Наша эпоха Пятого солнца с глифом «4 Движение» должна погибнуть в день «4 Движение» от землетрясений («движения земли»).

Идём дальше – к четырём глифам по периметру центральной части:

Начнём сверху.

Слева изображён именной знак ацтекского правителя Мотекусомы II, представляющий собой королевский головной убор – шиууитцолли (xiuhuitzolli - от xiuh, «бирюза/год/комета/трава», и huitzolli, «что-то заострённое»). Это тиара или диадема, заострённая спереди и закрепляемая на голове при помощи тканевой ленты с узлом тлапилони (tlapiloni).

Такой головной убор мог быть покрыт небольшими кусочками настоящей бирюзы или сделан из дерева, выкрашенного в синий цвет.

Справа легко угадывается глиф «1 Кремень», ведь он похож на язык божества в центре. Так здесь изображается очень важный для ацтеков год – «1 Кремень».

Именно в этот год они отправились из Ацтлана в поисках лучшей доли и встретили Уицилопочтли (считается, что в этот год он и родился), который стал их покровителем и главным божеством. Подробнее про это можно почитать здесь. А красный кружок с завитушкой называют «дымящимся зеркалом», главным атрибутом Тескатлипоки.

В одном из мифов Тескатлипока создает огонь при помощи кремней. Поэтому кремневый нож связан также с происхождением огня – символа Солнца и звёзд.

Вместе эти два глифа можно трактовать так: обожествленный правитель Мотекусома II, воплощающий или сливающийся со сверхъестественной личностью покровителя ацтеков Уицилопочтли.

Слева снизу различается дата «1 Дождь», справа – «7 Обезьяна»:

В данном случае, это указание на конкретные дни. В эти дни Камень Солнца мог впервые использоваться по назначению. Интересно, что между этими датами 32 дня (попробуйте посчитать на картинке ниже, начав с глифа «Дождь») – одна из версий говорит, что в переводе на наше время это даты 23 июня и 25 июля соответственно. Возможно, смысл в том, что 22 июня было летнее солнцестояние, с 23.06 по 25.07 были торжества по случаю освящения Камня Солнца, а 26-го июля был новый праздник, связанный с движением солнца.

4.2 Первое кольцо символов

Вокруг центральной части располагается кольцо из 20 символов, читаемых по кругу против часовой стрелки (см. картинку ниже). Большая стрелка над головой божества будто указывает на начало отсчёта. Каждый символ обозначает один из 20 дней ацтекского календаря. Круг наглядно изображает цикличность времени в ацтекском сознании: как только круг заканчивается, он же начинается снова.

4.3 Второе кольцо символов

Далее следует тонкое кольцо квадратиков с пятью точками в каждом (как на игральной кости) – это ацтекская рулетка Вегастлан, только у ацтеков кроме «5 красное» ставить было не на что. Щютка.

Квадратики с пятью точками могут означать либо бирюзу (которая на науатле xihuitl – и огонь, и год одновременно), либо уменьшенную копию центральной композиции (четыре эры и в центре пятая). Четыре внешних точки также могут указывать на четыре астрономических события в жизни солнца: два солнцестояния (июнь и декабрь) и два равноденствия (март и сентябрь).

Также есть мнение, что это четыре стороны света и центр, но тогда эта концепция дублировала бы имеющиеся на Камне Солнца большие стрелки.

Исследователи полагают, что часть квадратиков (12 шт.) закрыта большими стрелками (в принципе, более-менее это так – проверил в Фотошопе). Тогда всего здесь 52 квадратика с 5 точками (52 х 5 = 260, совсем как дней в ритуальном календаре). В то же время, 52 - это число лет в «ацтекском веке».

Помимо квадратов видим узор в виде петелек, обозначающий перья. Далее над ними располагаются символы в виде перевёрнутой буквы «Y», которые ассоциируются с каплями крови. Кольцо из этих букв «Y», расположенных в группе по четыре штуки, прерывается шестью прямоугольными «домиками» со знакомыми уже квадратиками из пяти точек, точкой-нефритом и перьями на крыше.

Четыре большие стрелки указывают на четыре стороны света. Ацтекское сознание разделяло мир на четыре части, за каждую из которых отвечал один из «первоначальных» богов (Тескатлипока, Уицилопочтли, Кетцалькоатль и Шипе Тотек – см. тут). Между этими стрелками есть ещё четыре, поменьше:

Эти промежуточные направления удобно указывают на четыре знака дня, чьими именами может называться год у ацтеков: Дом, Кролик, Тростник и Кремень.

4.4 Третье кольцо символов

Наконец, мы подобрались к внешнему кольцу, представляющему собой двух змей, Шиукóатлей (бирюзовых/огненных змей, Xiuhcóatl). Такая змейка олицетворяет огонь и выступает копьём бога Уицилопочтли.

Обе змеи буквально пылают (завитушки, похожие на тонущий Титаник или мёртвого динозаврика), а из пасти каждой в нижней части Камня торчит лицо. Одна из интерпретаций говорит, что это два наших главных затейника, Кетцалькоатль и Тескатлипока, которые навели шуму в процессе создания Вселенной.

Кто бы это ни был, языки змей касаются друг друга как олицетворение непрерывности времени и непрекращающейся борьбы богов между собой. Носы-хоботы загнуты и украшены символами покеболов-звёзд.

В верхней части камня меж хвостами змей помещена очередная дата, указывающая на год: «13 Тростник». О важности даты можно судить по его размеру, центральному расположению и тому факту, что Шиукоатли целиком состоят из повторяющегося глифа.

«13 Тростник» соотносят с 1479 годом: именно тогда родилось наше солнце, когда боги пожертвовали собой в Теотиуакане.

В начале статьи мы говорили о цикличности времени и о 52-летнем ацтекском цикле (или 4 четверти по 13 лет). «13 Тростник» – это последний год второй четверти цикла, а сразу за ним следует год «1 Кремень», с которым мы уже встречались. Иначе говоря, эти два года отмечают ровно середину цикла.

В силу цикличности эти два глифа могут указывать на разные года. Кроме того, они очень тесно взаимодействуют между собой, посмотрите сами:

«13 Тростник»

1. 1427 год – фактически родилась ацтекская нация. Тогда тлатоани стал Ицкоатль. Ацтеки начали осознавать себя великими и ощущать свою историческую миссию, а Теночтитлан из плательщика налогов превратился в крупнейшего их собирателя в Мезоамерике.

2. 1479 год – рождение Пятого солнца.

3. 1531 год – и даже после завоевания в год «13 Тростник» произошло кое-что интересное! Считается, что именно в этом году впервые явился образ Девы Марии Гваделупской, наиболее почитаемой святыни в Латинской Америке. Совпадение? Не думаю.

«1 Кремень»

1. Год отплытия ацтеков из Ацтлана, встреча с Уицилопочтли.

2. 1376 год – коронация первого уэй тлатоани ацтеков Акамапичтли.

3. 1428 год – ацтеки восстали против тепанеков и получили независимость, фактически начав свой путь к строительству будущей империи.

И исход из Ацтлана, и победа над тепанеками – завоевательные действия, которым благоволил Уицилопочтли. И обратите внимание, в каждой группе дат шаг составляет 52 года.

Таким образом ацтеки придавали вес своему правлению, ведь его начало связывалось с важнейшим событием вселенского масштаба в прошлом. Установление связи между мифическим прошлым и текущими событиями наверняка имело политические цели.

4.5 Боковая поверхность

На боковую поверхность Камня Солнца почти никогда не смотрят, её не фотографируют, не говоря уже об интерпретации. Вот она:

Рельеф шириной 20 см изображает ночной небосвод (или просто небосвод). Изображение сбоку можно разделить на две части. Верхняя часть в виде точек обозначает звёзды. Нижняя часть, отделённая от верхней двумя сплошными линиями, показывает Венеру (глиф похож на цветок), чередующуюся со сдвоенными кремневыми ножами.

Так ацтеки изображали солнце, заходящее в потусторонний мир, в Миктлан, в ночь, чтобы потом снова родиться на следующее утро. Кремневые ножи здесь обозначают его лучи, пронзающие небо.

5. Заключение

Загадку ацтекского Камня Солнца вот уже более 200 лет пытаются разгадать бесчисленные интерпретации. Однозначно одно: Камень Солнца – это сложное изображение, каждый элемент которого, объединяясь с другими, передаёт целостное сообщение о движении Солнца и звёзд по небу, о смене дня и ночи, об устройстве времени в понимании ацтеков, об истории и месте человека во Вселенной. Все эти смыслы можно найти в Камне Солнца.

Кроме того, Камень Солнца отражает двойственность, присущую ацтекской философии и искусству. Уицилопочтли и Мотекусома II как отражение разных категорий солнца (один – мифическое, другой – «солнце ацтекской нации»), солнце и земля, день и ночь...

Наконец, Камень Солнца служит напоминанием о былой славе ацтеков, о разрушенном порядке мироздания и о свергнутом правителе, бывшем в центре всего этого.

Так или иначе, если вы читаете эти строки – поздравляю вас! Теперь в определённом смысле вы знаете Камень Солнца в деталях как свои пять пальцев и сможете рассказать друзьям значение каждого его элемента в мельчайших подробностях.

(c) mexicalli

Использованные для подготовки статьи источники литературы и изображений указаны здесь.

Этот настоящий человеческий череп покрыт мозаикой из бирюзы и бурого угля, закреплённой с помощью клея из сосновой смолы. Носовая полость выстлана красной раковиной колючей устрицы (Spondylus Princeps), а глаза сделаны из полированного пирита, окруженного белой раковиной (Strombus). Внутри имеется подкладка из оленьей кожи и волокна магуэя (агавы). На задней части черепа закреплены длинные ремни из оленьей кожи, первоначально окрашенные в красный цвет (анализ выявил чёткие следы охры).

Считается, что череп символизирует Тескатлипоку, «Дымящееся зеркало» и, вероятно, носился как украшение на спине. Тескатлипока часто изображается с характерными чёрными полосами на лице и тем самым «дымящимся зеркалом» в головном уборе, на виске или на место оторванной стопы. Стопу, в соответствии с мифом о сотворении мира, богу откусил громадный крокодил Сипактли, из туловища которого была сделана земля.

Обратите внимание на лоб черепа: там можно заметить отверстие для обсидианового зеркала. 

Источник: The British Museum

В 1955 году в ритуальном комплексе археологической зоны Ла-Вента были найдены 16 фигурок и 6 продолговатых камешков, изображающих стелы. Высота фигурок не превышает 20 см., а максимальная высота стелы — 25 см. Подношение, вероятно, было сделано в районе 800-700 гг. до н.э.

Это одно из первых изображений ритуальной процессии в Мезоамерике. Фигурки представляют собой стоящих мужчин со слегка согнутыми ногами и руками. Ольмекский стиль узнаётся в персонажах с первого взгляда: типичная черепно-лицевая деформация (удлиненная голова), плоская спина, раскосые глазки, открытый у всех без исключения рот уголками вниз.

Знать ли это, жрецы, воины или мифические существа — непонятно, ведь на их социальный статус ничего не указывает. Большинство мужчин в набедренных повязках, но двое обнажены. Анализ показал, что 13 фигурок сделаны из серпентинита, две — из нефрита, а главный герой в центре — из гранита. Кроме того, на каждой из фигурок выявлены следы красного пигмента (охры). Все эти элементы вместе или по отдельности могли быть использованы для какого-либо разделения персонажей по социальной иерархии.

Сцена происходит в пространстве, ограниченном с востока шестью осями — стелами. Фигурка из гранита в центре, стоящая спиной к этим стелам, единственная смотрит на запад. Остальные персонажи кажутся зрителями всего действа.

На фото 1 крайний справа персонаж, стоящий к нам спиной, отличается пятнистостью. За счёт ярко-зеленого с чёрной крапинкой цвета камня, из которого он сделан, его считают самой важной персоной в группе, руководящей ритуалом. Опять же, это лишь догадки археологов. Очевидно лишь то, что сцена имела важное значение для ольмеков.

На стелах можно рассмотреть тонкие линии, в которых анализ также показал наличие остатков красного пигмента. Что именно на них изображено — пока неизвестно. Возможно, это уменьшенные копии настоящих стел, а сама сцена — миниатюра реального ритуала на той же площади, под которой найдено подношение.

Источник: INAH, AME-96

Одно из величайших сокровищ ацтекской цивилизации и, пожалуй, в чём-то даже её символ — так называемый Плюмаж Мотекусомы (Penacho de Moctezuma). Это роскошный головной убор из ярких разноцветных перьев, украшенный золотом и драгоценными камнями.

Возможно даже, что вы его когда-то видели. Или слышали про «корону Монтесумы». У короля Джулиана ещё такая была, вот:

Ладно, в реальной жизни она выглядит вот так:

Это реплика, которую сделали специально для Национального музея антропологии и истории Мехико, ведь оригинал сегодня находится в Австрии.

А корона ли это? И принадлежала ли она Мотекусоме? Как оригинал оказался в Австрии — гадкие испанцы стащили?

Снова много вопросов — обо всём по-порядку.

История

В феврале 1519 года экспедиция Кортеса отправилась с Кубы к побережью Юкатана. К весне они обосновались в районе современного города Веракрус и собирались идти в сторону Теночтитлана в поисках золотых гор.

Ацтекский уэй тлатоани Мотекусома уже знал о прибытии очередных иноземцев: годом ранее в эти края наведывалась другая их группа. Поэтому в качестве добропожаловать (или, скорее, шлибывыотсюда) Мотекусома несколько раз отправлял к испанцам послов с подарками. Но золотые одежды, украшения, драгоценные камни — всё это лишь разжигало их желание продолжить путь в Теночтитлан.

Однако в гости к ацтекам Кортес пойдёт не раньше середины августа. О своих планах и состоянии дел в целом 10 июля 1519 года он решает написать письмо королю Карлу V. Позже это письмо потеряется, найдётся через 300 лет и будет называться «Первое письмо-реляция Эрнана Кортеса».

Оно описывает все события, произошедшие в регионе за последние два года. Но что нас сегодня интересует, так это королевская пятина (обязательная доля короля в добытом), отправленная вместе с письмом. Помимо всяких прекрасных вещей вроде кодексов майя (сегодня известных как Мадридский кодекс), золотых монет и разных одежд можно найти и наше перьевое изделие:

Предмет: ещё одна большая вещь из разноцветных перьев, носимый на голове, на котором по кругу шестьдесят восемь маленьких изделий из золота, каждое примерно в четверть кварты [около 30 грамм — прим. mexicalli], а под ними двадцать маленьких башенок из золота.

Некоторые исследователи утверждают, что так описывается именно «головной убор Мотекусомы», хранящийся сегодня в Вене. Археологи даже дали ему название на науатле — кетцалапанекáйотль (quetzalapanecayotl — букв. «головной убор из [перьев] кетцаля»). Давайте-ка внимательно на него посмотрим:

Очевидно, количество золотых «кругляшков» гораздо больше, чем 68 — на самом деле, их насчитали аж 1 544 штуки! На «башенки», упоминаемые Кортесом, похожи 16 золотых квадратов в нижнем ряду между голубыми перьями + 5 в центральной части повыше. Наконец, ещё здесь есть 37 полумесяцев из золота.

Могли ли испанцы опустить некоторые вещи в описании?

Что ж, вполне, если учесть, что изюминками королевской пятины были не какие-то там перья с золотым напылением, а два огромных диска, изображающих Солнце и Луну. Первый был из чистого золота и размером с колесо повозки — диаметром два метра и весом 17 килограммов. Про него в письме пишут в первую очередь. Второй — из серебра и ещё больше.

В 1520 году Альбрехт Дюрер чуть с ума не сошёл от изумления — вот, что он рассказывает в своих мемуарах:

«Я видел вещи, привезённые королю из новой земли золота: солнце, сделанное из золота, шириной в целую сажень [около 2 м. — прим. mexicalli], и луну, сделанную из серебра, такого же размера, а ещё две комнаты, полные доспехов людей оттуда, ... гораздо более достойные внимания, чем чудеса. ... Во все дни моей жизни я не видел ничего, что радовало бы мое сердце так сильно, как эти вещи, ибо я видел среди них чудесные произведения искусства, и я поражался тонкой изобретательности людей в чужих странах...»

Оригинальная коллекция, отправленная Кортесом, теперь утеряна. Одежда и перья пришли в негодность. Деревянные дубины макуауитли, стрелы и другое оружие утратили позолоту и были выброшены. Почти все золотые и серебряные предметы были переплавлены (очевидно, на благо государства и общества), а некоторые экземпляры попали в частные руки.

Вернёмся к плюмажу. Другие расхожие версии его появления в жизни Европы: 1) Мотекусома лично вручил плюмаж Кортесу, когда тот дошёл до Теночтитлана; 2) Испанцы обнесли дворец Ашаякатля и прибрали не только золото, но и всякие красивые «мелочи» вроде головного убора из перьев.

Документально подтверждённая её история начинается в 1563 году, когда предмет перешёл в руки эрцгерцога Фердинанда II Тирольского, племянника Карла V. В 1596 году головной убор фигурирует в описи его коллекции замка Амбрас в Инсбруке 1596 года. Правда, в ней плюмаж ошибочно назвали «маврской шляпой с длинными, красивыми, блестящими, светящимися зелёными и золотыми перьями…».

В начале XIX века головной убор был привезен в Вену и выставлен в Нижнем Бельведере. Около 1880 г. он стал частью коллекций открывшегося тогда Музея естественной истории, а с 1928 г. перешёл Всемирному музею, Weltmuseum Wien.

Состояние

Это последний в своём роде ацтекский головной убор из перьев. На фото выше он выглядит достаточно бодро для 500-летнего старичка. К сожалению, это лишь видимость. На самом деле, плюмаж буквально при смерти. Воздействие времени и климата, неоднократные перемещения кто знает в каких условиях, долгие годы в подвалах музеев, насекомые... Да и сами перья по своей природе очень хрупкая вещь.

Каркас убора составляют длинные деревянные палочки-стержни, на которых закреплены три тонких сеточки. К этим сеточкам в нескольких местах пришиты перья, причём каждое также скреплено с соседними: движение одного влияет на перья вокруг.

Всего здесь задействованы перья четырёх видов птиц, расположенных в четыре ряда. Самый маленький полукруг сделан из синих перьев Cotinga amabilis с небольшими золотыми полумесяцами. Далее следует полукруг из малиново-красных перьев розовой колпицы, затем — перья кетцаля и, наконец, слой красно-коричневых перьев Piaya cayana с белыми кончиками. Больше всего, конечно, выделяются изумрудно-зелёные длинные и эффектные перья кетцаля.

Плюмаж пережил как минимум три реставрации. В 1878 и 1992 гг. в ходе работ были добавлены новые свежие перья и элементы из золота. В 2010-2012 гг. предмет изучал совместный мексикано-австрийский проект, который и установил очень прискорбное его состояние: сломанные перья, порванные сеточки, потерянные золотые украшения.

Эксперты проекта сошлись во мнении, что головной убор из перьев — чрезвычайно хрупкий артефакт. Да ладно, неужели.

Ремонт был сделан с использованием имеющихся материалов. Перья трёх видов птиц из четырёх (кроме кетцалевых) были заменены максимально похожими перьями местных птиц. Выпавшие золотые монеты (50% всех монет) заменили дисками из позолоченной бронзы — они полегче (да и подешевле).

Это, конечно, не идёт ни в какое сравнение с мастерством древних умельцев. Перьевых дел мастера, или амантека, славились своим умением превратить кучу перьев в произведение искусства. Их название происходит от района Аматлан в Теночтитлане, где они и жили. Бернардино де Саагун так описывает работу этих ремесленников:

И прежде чем они узнали о ценных перьях, из которых [сейчас] делаются ... знаки отличия и оружие, [они] изготавливали одежду для танцев из белых и чёрных перьев кур, цапель и уток. Они даже не знали тогда того мастерства, что используется в ремесле сейчас. Перья они собирали грубо, клали на доски ауэуэтля [ahuehuetl — мексиканский кипарис, прим. mexicalli] и разрезали обсидиановыми ножами. Ценные же перья появились во времена господина по имени Ауисотль [один из уэй тлатоани ацтеков — прим. mexicalli] и были привезены купцами ... после завоевания долины Анауак. Именно тогда амантека начали создавать превосходные изысканные вещи.

Перья в одежде — обычное дело для Мезоамерики. Такое одеяние носилось на праздниках в честь богов или для обозначения принадлежности к определённому социальному слою. Если взглянуть на кодексы, то мы увидим схожие с «короной Мотекусомы» перьевые агрегаты, похожие и на головной убор, и даже на штандарт:

Так сразу и не поймёшь, что в итоге представляет собой это перьевое наслаждение. В 1879 г. один исследователь вообще нарисовал «головной убор» вверх тормашками (ниже слева в чб), полагая, что это накидка! Справа художник изобразил эту версию в цвете.

И логика в этом есть, ведь мы помним, что великие тлатоани носили короны не из перьев, а из бирюзы — шиууитцолли (xiuhuitzolli — от xiuh, «бирюза/год/комета/трава», и huitzolli, «что-то заострённое»). Так или иначе, сегодня очевидно, что чем бы этот предмет ни был, их у ацтеков было много. А уж утверждение, что владельцем его был некогда Мотекусома, тем более спорно.

Скандалы, интриги, расследования

Наконец, пару слов о том, как «головной убор Мотекусомы» будоражит мир сегодня, являясь предметом непрекращающегося с 1990-х гг. спора между Австрией и Мексикой. Суть конфликта вкратце:

Мексика: Что у вас делает вещь, по праву истории принадлежащая нам, нашему народу, потомкам ацтеков? Наше национальное достояние!
Австрия: Хранится и ухаживается за.
М: Верните! Её Европа украла у нас! Завоеватели-угнетатели!
А: А где вы были почти 500 лет, пока мы тратились на охрану и реставрации? И не украли, а подарили!
М: Докажите!
А: Нам ничего доказывать не надо, у нас она в спец.сейфе. И вещица слишком хрупкая — развалится при перевозке! Приезжайте и посмотрите сами!

По данным различных СМИ, стоимость мотекусомовой короны составляет около 500 миллионов долларов США. Последняя официальная попытка вернуть артефакт в Мексику была предпринята в 2020 году: в честь празднеств, посвященных 500-летию падения Теночтитлана, Мексика попросила одолжить головной убор. Запрос снова был отклонён из-за опасений, что корона может быть повреждена при транспортировке.

Но люди продолжают борьбу: в январе 2022 г. два мексиканских активиста тайно заменили 50 аудиогидов в Венском музее. Вместо обычного рассказа об экспонатах посетители слушали призывы вернуть кетцалапанекайотль в Мексику. Надиктовывал всё давний и самый активный сторонник возвращения — музыкант, танцор и потомок ацтеков Шоконоштлетль Гóмора (Xokonoschtletl Gómora).

Как же быть, когда твоё национальное достояние находится в 14 часах полёта? Ещё в 1940-1950-х гг. в Мексике была изготовлена копия для выставки в Национальном музее. Для столь важного предприятия газета El Universal призывала жителей собирать красивые перья. Кроме того, перья кетцаля и котинги запросили у правительства Гватемалы.

Разумеется, между оригиналом и копией есть различия. Создатель копии даже не видел оригинала, изготовив реплику по фотографиям, имевшимся на тот момент. Сравните сами (оригинал слева):

Красиво? Красиво. Но больно уж аккуратно. В настоящее время копия выставлена в специальной витрине, гарантирующей её сохранность. И хоть это и копия, но всё равно демонстрирует великое мастерство — мастерство перьевых дел мастера XX-го века.

Вот такой необычный, многомерный, таинственный и даже парадоксальный предмет. В Мексике — копия, а в Австрии — вроде как оригинал. Да только ввиду трёх его реставраций что-то корабль Тесея вспоминается...

Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке. Буду очень рад вашей поддержке!

© mexicalli

Некоторые сноски и пояснения:

Страница 41

Дворец Мотекусомы описан как в испанских, так и в ацтекских исторических источниках. Он был разрушен во время осады Теночтитлана в 1521 году. На его фундаменте колониальные власти построили Национальный дворец, который по сей день стоит в центре Мехико. Исторические источники, равно как и результаты непрекращающихся археологических исследований в подвале Национального дворца, позволяют нам получить достаточно хорошее представление о размерах и планировке дворца уэй тлатоани Мотекусомы II.

Страница 42

На аудиенции у Уэй Тлатоани каждый должен был носить простые одежды, независимо от того, насколько он богат или влиятелен. Даже Совету Четырёх и сиуакоатлю приходилось переодеваться.

Ещё одно правило: никогда не смотреть в глаза императору!

Страница 43

«Владыка Тройственного союза...»

Тройственный союз — объединённая империя городов-государств трёх народов: ацтеки (мешика) в Теночтитлане, тепанеки в Тлакопане и акольуа в Тескоко. Долина озера Тескоко, она же Долина Мехико, на науатле называется Анауак (Anahuac). Семанауак (Cemanahuac) — это название всего известного на тот момент для местного населения мира. Сегодня Семанауак — это Мексика и Центральная Америка.

C точки зрения ацтеков, их империя действительно контролировала почти весь мир. На севере — непроходимая пустыня; на юге — непроходимые джунгли. Хотя очаги сопротивления со стороны соседей и были (например, тлашкала и более отдаленные народы майя), ацтеки были уверены в неизбежности их завоевания.

«Господин, о, мой господин, о, мой великий господин...»

По словам Берналя Диаса, так ацтеки начинали формальную речь. Что-то вроде военного «разрешите обратиться». Формальности в целом были чрезвычайно важны для ацтеков. Чтобы размер пузырей реплик в этой истории был удобоварим, авторы решили свести к минимуму разглагольствования среди знати.

«Через две недели...»

260-дневный ацтекский календарь состоит из 20-ти недель по 13 дней в каждой (тресена — исп. «тринадцатидневка»). В комиксе же в целях повествования упомянутые две недели соответствуют примерно 14 дням.

Страница 44

«...новый отвар.»

Перед определёнными церемониями или сеансами медитации иногда принималось небольшое количество галлюциногена. В данном случае напиток Мотекусомы представляет собой щепотку грибного порошка в подслащённом медом шоколадном напитке.

На фрагменте выше из Кодекса Vindobonensis Mexicanus изображены божества, держащие грибы. В левом нижнем углу сидит бог ветра Эхекатль с птичьим клювом. В этом сюжете Эекатль дарует человечеству божественные грибы. Фигура, сидящая перед Эекатлем и держащая грибы, — это Пильцинтекутли. Это божество олицетворяет исцеление, видения и галлюцинаторные растения. На этой же странице комикса есть фреска с Пильцинтекутли: она находится на стене рядом с синим занавешенным входом в комнату Мотекусомы для медитации.

Страница 45

Комната Мотекусомы для медитации располагалась в северо-восточном крыле его дворца (или, скорее, дворцового комплекса). Это была комната без окон, сделанная из черного базальта. Конкистадоры назвали её Casa Denegrida, имея в виду, что это место было не просто тёмным в буквальном смысле слова, но и очернённым, порочным.

Кристаллы базальта сверкали даже от небольшого источника света. Очень даже подходящая среда для попыток войти в контакт с космическими силами. А если ещё приправить опыт грибами...

К сожалению, фотографий комнаты в интернете практически нет — взял это фото у автора комикса:

«Нет, не навсегда мы на земле...»

Предполагается, что это стихотворение написал Несауалькойотль (1402–1472). Он был воином, философом и архитектором. В 27 лет Несауалькойотль стал правителем Тескоко, входящего в ацтекский Тройственный союз. Он преобразовал политическое устройство Тескоко, создав советы по финансам, войне, правосудию и даже культуре. Интерес правителя к философии, поэзии, истории и праву привёл к тому, что в Тескоко была собрана крупнейшая библиотека империи. Ещё он спроектировал и построил массивную систему акведуков.

Несауалькойотль правил 43 года, которые стали известны как Золотой век Тескоко.

Страница 46

«Дом рисунков.»

Мастерские художников-писцов назывались тлакуилокалитек (tlacuilocalitec), а сами писцы — тлакуило (tlacuilo). Как правило, это ремесло передавалось по наследству, и вся семья была вовлечена в него. Кто-то измельчал красящие пигменты, кто-то смешивал их, другие делали бумагу, кисти и т. д.

Страница 47

Сокровищница Мотекусомы напоминала кадр из фантастического фильма. Очевидцы событий писали, что вдоль стен и по углам дома были сложены золотые предметы, а также многочисленные сундуки с изящными изделиями, украшениями и необработанными драгоценными камнями.

Берналь Диас описывает комнату как содержащую «такое огромное количество безделушек, толстых и тонких золотых пластинок и других драгоценных вещей, сваленных вместе, что мы были изумлены и потеряли дар речи при виде такого огромного богатства. Вся остальная часть мира, вместе взятая, не могла бы создать такую огромную коллекцию».

«...головным убором с пером цапли и моим верёвочным плащом...»

Эта фраза означает, что говорящий полностью посвятит себя выполнению задания, поставленного вышестоящим лицом. В противном случае он отправится в тюрьму.

Головной убор символизирует статус человека и его честь. Верёвочный плащ — это одежда из недорогого материала: например, волокон агавы, используемых для изготовления верёвок и одежды для простолюдинов. Одежда знати изготавливалась из хлопка.

Иначе говоря, человек ставит всё, что у него есть (и материальное состояние, и честь), на то, что задание будет выполнено.

Страница 49

«...подконтрольной Тройственному союзу.»

Как империя ацтеки позволяли подчинённым им территориям иметь самоуправление. До тех пор, пока налоги исправно платятся. Такое положение дел достигалось путём запугивания, а не постоянного военного присутствия. Ни в одном регионе, который контролировал Тройственный союз, не было значительных сил ацтеков. В испанских текстах упоминаются гарнизоны по всей империи: это были не форты, а административные здания с наместником-представителем ацтеков, штатом работников и охраной.

Главными фигурами в таких учреждениях были наместник, петлакалькатль (petlacalcatl), и сборщик дани, кальпишке (calpixque). Так описывается в кодексе Мендоса земли акольуа: «двадцать шесть городов, в которых мешикская знать посадила кальпишке. В столице провинции всеми ими правил петлакалькатль, сохраняя мир и справедливость... и чтобы те не восставали».

Страница 50

«...мы, господа, бывавшие здесь раньше...»

И Портокарреро, и Альварадо уже были здесь раньше в составе экспедиции Грихальвы.

«Опыт Франции — Гора судеб!»

(пер. Д. Н. Егорова; А. Р. Захарьяна по изданию: Берналь Диас де Кастильо. Правдивая история завоевания Новой Испании. М. Форум. 2000)

Берналь Диас был свидетелем того, как Портокарреро цитировал «Романс о Монтесиносе и Дюрандарте» на палубе корабля «Сан-Себастьян».

По сюжету романса Монтесинос, убив своего врага в Париже, был оправдан, поскольку был под покровительством короля. Словно повторяя сюжетные повороты романса, Кортес, заручившись протекцией короля для своего предприятия, мог без проблем игнорировать своё непосредственное начальство в лице губернатора Кубы Диего Веласкеса. Портокарреро знал о надеждах Кортеса, возлагаемых на эту часть света, а также о его мыслях избавиться от контроля со стороны Веласкеса.

Выше — обложка рыцарского романа XVI века о рыцаре Дюрандарте, приятеле Монтесиноса. Он состоял из восьми страниц и около 500 стихов. Такие эпические поэмы назывались «Верёвочная литература», потому что их продавали, подвешивая за сгиб на верёвочках, растянутых над проходами и между дверных косяков. Сервантес высмеял этот жанр в своем романе «Дон Кихот».

«Коль Бог не обделит счастьем наше оружие, как паладина Роланда...»

(пер. Д. Н. Егорова; А. Р. Захарьяна по изданию: Берналь Диас де Кастильо. Правдивая история завоевания Новой Испании. М. Форум. 2000)

Кортес, судя по воспоминаниям Берналя Диаса, любил щегольнуть историческими или литературными отсылками. Паладины — это рыцари Карла Великого, прославившиеся в «Песне о Роланде». Это баллада XI-го века о католическом рыцаре Роланде, который вёл долгий и утомительный бой против превосходящих мусульманских сил в Ронсевальском ущелье. Занятно, что Кортес упомянул это как пример «счастья» в бою, ведь Роланд и его товарищи-паладины были убиты. Это был их последний бой, что-то вроде «300 спартанцев».

Роланд, Монтесинос и Амадис Гальский — рыцари-искатели приключений из эпических поэм, песен и историй, любимых конкистадорами. Кортес и его люди считали себя живыми воплощениями таких фантастических персонажей. Экстраординарные события, которые им предстояло пережить, только укрепляли их восприятие.

Если у вас остались какие-либо вопросы к данному эпизоду - пишите письма! :)

Неофициальный перевод комикса Aztec Empire от BigRedHair.com, оригинал: https://www.bigredhair.com/books/aztec-empire/aztec-empire-episode-five/

Все права принадлежат авторам: Paul Guinan, David Hahn, Anina Bennett.

С упадком культуры Чавин возникли другие: например, цивилизация Наска — это которые знамениты своими линиями на полях. Наверняка вы про них слышали. В Перу многие действительно считают, что эти линии — дело рук (или щупалец, или чего там) инопланетян. У-у-у, мистери.

Однако (возможно) первоначально чертить на земле громадные фигуры начали совсем не наскинцы/наскасиане, а более ранняя культура — Паракас. Да и инопланетного у них гораздо больше...

ПАРАКАС

Цивилизация Паракас развивалась в период с 800/700 г. до н.э. по 200 г. н.э. южнее Чавин-де-Уантара в долине реки Ика. В случае с Паракасом занятно, что культуру эту изучают не по месту жизни, поселению Тахауана (Tajahuana) в долине реки (и другим более мелким), а по местам захоронений. И места эти находятся на побережье Тихого океана в 65 км от Тахауаны.

Дело в том, что от Тахуаны-то почти ничего не осталось — один геоглиф. И тот в 2022 году Министерство культуры Перу закрыло для охраны: люди ездили на машинах прямо по этому геоглифу...

Слово «Паракас» на языке кечуа означает «дождь песка». Паракас — это и полуостров, и культура, и стиль в текстиле и керамике.

Регион Ика — это самая ветреная часть перуанского побережья. Местные ветры тоже называются «паракас». Они могут дуть со скоростью до 50-60 км/ч с порывами до 90 км/ч! Всё это создаёт серьёзные песчаные бури. Климат здесь сухой, местность пустынная, а пресная вода — редкий гость. Поэтому паракасинцам (паракасинянам) пришлось освоить системы ирригации и научиться грамотно распоряжаться водными ресурсами.

Культура Паракас обнаружена в 1925-м году. Хулио Тельо, отец перуанской археологии, на склоне холма Серро Колорадо (см. карту выше) нашёл 39 гробниц в виде глубоких (до 7 метров) пещер-колодцев или шахт, имеющих форму бутылки. Такой тип захоронений называют шахтовыми. На дне этих пещер находились погребальные тюки: тела, обёрнутые многочисленными слоями ткани с узорами и окружённые керамикой, охотничьими инструментами, шкурами животных и едой. Сухой климат тихоокеанского побережья Перу и солёная почва очень хорошо сохранили тела древних жителей Паракаса, превратив их в мумии.

В 1927 году неподалёку обнаружили другое захоронение, похожее на серию братских могил или склепов. В этот раз нашли 429 прекрасно сохранившихся мумифицированных тел, также обёрнутых во множество накидок из шерсти и хлопка и рассованных по погребальным камерам. Относятся они к 300-200 гг. до н.э. Рядом с ними лежали и подношения: керамика, ремесленные инструменты. В захоронениях знатных людей найдены дублёные оленьи шкуры.

Скорее всего, каждая из камер принадлежала одной из знатных семей Паракаса и выполняла функции фамильного склепа. Качество и замороченность вышивок на тканях в Некрополе превосходит вообще всё, что находили ранее в Перу — посмотрим на эти накидки далее.

Изначально Хулио Тельо полагал, что оба обнаруженных им места — кладбища цивилизации Паракас. Поэтому он разделил период существования культуры Паракас на два этапа: пещерный (Paracas Cavernas — до 200 г. до н.э.) и Некрополь (Necrópolis — после).

Много позже оказалось, что Некрополь был скорее крупным поселением, чем просто кладбищем, и над погребальными камерами ранее были жилые дома. Так или иначе, давайте посмотрим на погребальные тюки:

Накидки и плащи, в которые были обёрнуты покойные, представляют из себя большие (до 34 метров в длину!) полотна ткани из хлопка белого и тёмно-коричневого цвета и шерсти верблюжьих (лам и альпак). К основному материалу могли добавляться человеческие волосы и растительные волокна. Они украшались заморочистой и очень красивой вышивкой, а по периметру отделывались бахромой.

Судя по всему, чем важнее и знатнее человек был при жизни, тем в больше слоёв ткани он заворачивался.

Центральный сюжет тканей Паракаса — традиционная андская триада животных (змеи, птицы или кошки), сверхъестественные существа или шаманы, держащие в руках отрубленные человеческие головы. Как правило, персонаж полотна изображается в шахматном порядке, причём каждая его копия отличается от других.

Очень часто встречается так называемое Глазастое Существо. Выглядит оно как нечто с огромными дикими глазами, кошачьим ртом и символами на теле. Этот персонаж мог быть вдохновлён кроличьим сычом или человеком в трансе (за счёт увеличенных глаз).

В общем, культура Паракас умела шить такие текстильные вещицы, которые на тот момент даже не снились всему остальному миру! У них там до 50 нитей на квадратный сантиметр (это где-то половинка компьютерной клавиши). Подумать только: ткани, изготовленные более двух тысяч лет назад, до сих пор поражают не только орнаментом, но яркостью красок. Все ткани выше — оригинальные изделия.

Откуда же такая долговечность? Всё дело в натуральных красителях и отсутствии влияния солнечного света на протяжении последних 2 500 лет. Красители для нитей изготавливались из растений и минералов: насчитывается более 190 оттенков зелёного, красного, жёлтого!

И всё бы ничего, да ткани времён Некрополя не Паракасом сделаны, а другой местной культурой — топарá. Как так? Дело в том, что Хулио Тельо изначально отнёс Некрополь к одному из двух этапов развития Паракаса. И хотя позже археологи сошлись во мнении, что Некрополь — это целая отдельная цивилизация, во многих источниках это место до сих пор считается частью Паракаса. Друзья, сегодня у нас две культуры по цене одной.

Так или иначе, посмотрим теперь на сами тюки с мумиями, похожие на конфету «Золотая Осень». Обычно умершие внутри свёртка находились в позе эмбриона (сидя, с подтянутыми к груди коленями). Тело стягивалось верёвками и крепилось к корзине. В мужские захоронения клали рыболовные инструменты, в женские — веретена с пряслицами, куски тканей, мотки волос. В шахтовых захоронениях «пещерного периода» среди подношений нашлись предметы повседневного быта, яркая одежда и головные уборы, золотые украшения и бусы из ракушек.

«Неестественное удлинение черепа»? Да, головы людей в тюках похожи на инопланетные: они вытянуты или сплющены. Посмотрите сами:

Да, конечно, есть версия, что это инопланетяне. Прилетели на некогда плоскую планету Земля насаждать шарообразность. На самом деле, жители Паракаса просто достигли вершин науки деформации черепа.

Изменение параметров собственного тела, кстати, довольно распространённая вещь среди древних цивилизаций по всему миру. Если кратко, люди просто хотели быть не как все, хотели иерархически отличить себя от других представителей той же расовой группы.

В случае с Паракасом деформация осуществлялась, скорее всего, в подтверждение высокого социального статуса или по религиозным причинам.

Как это делалось? Череп новорождённых состоит из нескольких частей, соединённых родничками — что-то типа хрящей. Такое строение помогает при родах, когда череп должен деформироваться. Так вот после рождения, пока роднички не окостенели, детишкам верёвками закрепляли на голове специальные деревянные пластины, которые и придавали черепу вытянутую форму.

Но и это ещё не всё. В разное время «в моде» были разные виды деформаций. Например, в «пещерный период» Паракаса была распространена так называемая двудольная деформация: за счёт верёвок, давящих на теменную часть, череп как бы делится надвое (как на картинке выше через одну — нижний ряд черепов на красной ткани). В захоронениях Некрополя черепа были более вытянутые — как на той же картинке в верхнем ряду. А вообще археологи выделяют аж четыре способа достижения красоты по-паракасски:

И как будто этого было недостаточно. Среди тюков были найдены обсидиановые лезвия, ножи-туми (лезвие в виде полумесяца), скальпели и пинцеты, вата, марли и бинты.

Причём анализ характера повреждений на головах усопших говорит о том, что люди за свою жизнь могли подвергаться вскрытию черепа не один раз! И выживали, Карл!! Вот лишь некоторые из находок:

С помощью обсидианового лезвия срезали кожный покров, затем ножом-туми соскабливали кость или делали отверстие круговыми движениями (как сверлом — см. фото 2 выше). После операции отверстие закрывалось пластинами из золота или из тыквы-горлянки. Дальше рана (в теории) заживала.

Зачем же так со своей головой-то, а? Я подозреваю, всё дело в том, что при удлинении головы кости черепа, находясь под неестественным напряжением, часто ломались или трескались. Это вызывало, уверен, дичайшие боли и проблемы со внутричерепным давлением. А кровопускание через дырку в черепе — проблем нет. Иногда никаких и навсегда...

Также частой травмой Андского региона на протяжении веков были травмы головы от удара тупым предметом — дубиной. Таким образом можно подарить недругу серьёзную гематому или раздробить часть черепа. В этом случае удаление кусочков кости очень даже кстати.

Археологи отметили, что непропорционально большое количество трепанированных черепов имеют повреждения в лобной и теменной области. Очень много повреждений и на левой стороне головы — это соответствует ударам, нанесённым противниками-правшами во время боя.

Наконец, трепанацию могли считать мистическим ответом на разные психические недуги — при вскрытии черепа из человека выходили злые духи.

Как археологи поняли, что люди выживали после таких процедур? На многих трепанированных черепах есть костные мозоли в области отверстия — такие штуки образуются только у живого человека и не сразу.

В общем, голова для цивилизации Паракас была очень важна. Сюжеты с головой часто встречаются на тканях, черепа видоизменялись, а ещё и трепетно обслуживались. Вероятно, голова считалось источником жизненной силы. Местом в теле, где находится дух.

Что ж, нам осталось лишь посмотреть ещё на один тип предметов, найденных в захоронениях в большом количестве — керамику. На гончарное дело времён «пещерного периода» Паракаса значительно повлияла некогда вездесущая культура Чавин. Однако позже, с появлением Глазастого Существа как на текстиле, так и на керамике, Паракас представил собственный стиль. Его потом, к слову, мы увидим у культуры-последователя Паракаса, Наски.

Основной формой керамики был сосуд с двойным носиком и перемычкой. Часто носик имеет форму головы птицы (как на фото 1) и выполняет функцию свистка, издавая тихий звук, когда жидкость из сосуда выливается. Сосуд на фото 1 украшен резным изображением кошки, а сосуд на фото 5 и есть кошка — это и есть чавинское наследие. Зубы, рот, глаза — всё отсылает к стеле Лансон в Чавине.

На фото 2 — музыкальный инструмент, дудочка; на фото 3 — плошка из тыквы-горлянки (не совсем керамика, но поглядите, до чего резная-красивая!).

Фото 4, 6 и 7 — это уже чисто паракасский стиль, изображающий то самое Глазастое Существо-божество. На фото 4, кстати, оно похоже на каральского и чавинского бога с двумя посохами.

Завершу рассказ геоглифами. Наверняка все знакомы так или иначе с линиями Наска — это огромные рисунки на земле, видимые с космоса. Если же не особо, то в следующей серии о культуре Наска мы на них посмотрим. А пока лишь скажу, что геоглифы, скорее всего, начали делать ещё во время Паракаса. Вот, например, «канделябр»:

Может это моряки в качестве маяка сделали. Или масоны. Ну или инопланетяне.

Именно так мне сказал гид на экскурсии. Короче, инфа сотка.

Какие мы сегодня молодцы — можно сказать, три культуры затронули. Паракас и его «пещерный период», культуру топара и Некрополь. Многое в культуре Паракаса навсегда останется загадкой: что-то скрыто в пелене веков, где-то на геоглифе построили дорогу, а что-то тупо затопило из-за близости к сельскохозяйственным угодьям (такая судьба постигла один из городов цивилизации Паракаса).

Учитывая, что наследие Паракаса приняла соседняя культура Наска, мы ещё и о ней (совсем) немножко узнали. А подробно поговорим уже в следующей серии.

Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке. Буду очень рад вашей поддержке!

© mexicalli

Эта скульптура изображает отрубленную голову богини Койольшауки, или «той, что с бубенцами на щеках».

Миф о рождении Уицилопочтли рассказывает нам, как в один прекрасный день Коатликуэ, мать Уицилопочтли, подметала храм на вершине Коатепека. Вдруг с неба на неё упал комок перьев, и как-то так получилось, что Коатликуэ забеременела — и не кем иным, как Уицилопочтли. Узнав об этом, Койольшауки и её многочисленные братья очень оскорбились (что за мать - залетела от кого попало!) и задумали убить свою мать.

Когда Койольшауки и компания поднялись на Коатепек, Уицилопочтли резко родился, выпрыгнул из Коатликуэ (в полном вооружении!) и кинулся защищать свою мать. Разумеется, он раскидал всех на раз: братьев отправил на небо и они стали звёздами, а зачинщицу-сестру он расчленил так, что голова улетела на небеса и стала Луной (чтобы мама могла её видеть - всё-таки дочь родная). Всё остальное разлетелось по миру.

У головы-луны Койольшауки в носу — кольцо, в ушах — украшения в форме лучей света. Богиня также носит красивый головной убор из перьев, а на щеках можно увидеть золотые колокольчики, давшие ей имя.

Это произведение искусства ацтеков было найдено в 1830 году в фундаменте монастыря, расположенного неподалёку от Темпло Майор.

☀️💎☀️💎☀️💎☀️💎

Источники: фото 1, фото 2 и фото 3

Эта ольмекская скульптура изображает человека-ягуара. Бóльшая часть тела похожа на человека, сидящего с согнутыми ногами, руки на коленях. А вот лицо — типичный ольмекский бог-ягуар: раскосые глазки, короткий и плоский нос, полуоткрытый рот без зубов и характерная заячья губа. Голова кажется немного непропорционально большой относительно маленького тела.

На гифке он передаёт вам привет!

Прямоугольный головной убор похож на тот, что носят два «египетских» брата из Эль-Асусуль, он украшен барельефами в форме повёрнутой буквы «Е» и диагональными полосами. На груди можно рассмотреть украшение с барельефом в форме буквы «Х».

В сравнении с более скромным и стеснённым ягуаром из Эль-Асусуль здесь фигура не кажется скукоженной, хоть персонаж и сидит довольно компактно.

Считается, что эта скульптура выполняла роль держателя для знамени правителя. При этом спина очень похожа на жёлоб для воды. Это вкупе с тем фактом, что нашли скульптуру в древнем дренажном канале ольмеков, может указывать на связь изображённого существа с водой.

🐯💀🐯💀🐯💀🐯💀

Источники: фото 1, гиф, фото с разных сторон — Cyphers, Ann. 2004